Козацькі посиденьки

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Козацькі посиденьки » Религия » Расколы.Ереси.Секты.


Расколы.Ереси.Секты.

Сообщений 1 страница 30 из 33

1

В этой ветке будем осветлять вопросы расколов,ересей и сект,и наше отношение к ним.

+1

2

Николаиты
                                                                                       игумен Амвросий (Ермаков):

В Апокалипсисе, в посланиях Малоазийским Церквам, обличаются еретики, которые именуются николаитами. Свое название они получили от одного из семи диаконов, упоминаемых в книге Деяний Святых Апостолов (6,5),- Николая Антиохийца, обращенного из язычников. Увы, и среди апостолов был предатель Иуда, и среди семи диаконов - вышеупомянутый Николай. Николаиты проповедовали компромисс с язычеством и вели полуязыческий образ жизни, "побеждая" чувственность через удовлетворение чувственных страстей. Свидетельства о безнравственной жизни николаитов можно найти у св. Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского.
Познания бессилия злого духовного мира и достижение свободы от зла николаиты пытались достичь с помощью познания "глубин сатанинских" (Откр. 2, 24). Собственно говоря, николаиты - это предшественники гностиков, предпринявших смелую попытку "дополнить" христианство восточными религиозными верованиями и греческой философией. Вот как изображает св. Ириней Лионский противоестественное смешение гностиками языческих и христианских понятий :
"...как если бы кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником из драгоценных камней, уничтожил бы представленный вид человека, представил бы и привел бы в другой вид эти камни и сделал бы из них образ пса или лисицы, и об этом негодном произведении отзывался бы потом и говорил: вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник".
В настоящее время есть, к сожалению, деноминации, называющие себя христианскими, но узаконившие в своей жизни то, что никоим образом не согласуется с христианством. Таковыми являются, например, некоторые протестантские конфессии, объявившие нормой жизни противоестественные отношения; гностические идеи находят свое выражение у последователей Рерихов, Блаватской и им подобных.

В толковании А.Жданова добавлено:

"...сделался основателем секты антиномистов. В Ефесе их ненавидели, и они отсюда были изгнаны (Деян.2,6), но их терпели в Пергаме, за что тайнозритель и обличает церковь Пергамскую. С ними были сродны, хотя и не во всем, еретики, державшиеся учения Валаамова в Пергаме, и приверженцы Иезавели, лже-пророчицы Фиатирской. Они изображаются как самые безстыдные сектанты, которые увлекали христиан к участию в языческих жертвоприношениях идолам (ядение идоложертвенного и позднее составляло признак гностиков антиномистов) и к разврату. Первые, слабые семена такого заблуждения видны еще в церкви Коринфской. Они указаны под именами главных представителей мерзости языческого нечестия и идолослужения в народе Божием в Ветхом завете. Ваалам пророк, явившийся из язычества, по низким, корыстным побуждениям своим, через дочерей моавитских и малианитских увлек израильтян к идолопоклонству и разврату (Числ. 25, ср, 31,16), а язычница Иезавель, жена Ахава, избила пророков Иеговы и ввела идолопоклонство во Израиле. Безнравственность еретиков была соединена с каким-то высшим искусственно-возбужденным вдохновением, на что указывает имя "пророчица" и с мнимым ведением глубин Божиих, которые тайнозритель называет глубинами сатаниными. Они, без сомнения, учили тому, что следует отвергнуть нравственность во всем ее объеме, чтобы быть истинным господином над нею и что можно предаваться всяким порокам: так как они касаются одного тела, а не свободного духа, который они унижают так же мало, как грязь - чистое золото. Такие ужасные нравственные начала, бросавшие стыд и поношение на христианское имя, во втором веке, действительно были проповедуемы большей частью гностиков, особенно Николаитов. По свидетельству Иринея, Епифания и Иеронима, сам Николай, изверженный диакон, был чистейший антиномист; по свидетельству же Климента Александрийского, он был строгим аскетом, воздерживался от супружеских отношений с своей женою и требовал умерщвление плоти, что было понято его учениками в смысле антиномистического разврата. В этом (последнем) случае мы можем видеть подтверждение того, как легко противоестественный аскетизм переходит в совершенную безнравственность. Отношение николаитов к Николаю могло быть совершенно похоже на отношение симонян к Симону волхву и керинфян к Керинфу (Начало Ересей Митропольского. Прав. Общ. 1861. VI. 483)."

(Из Сборника статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса, Москва, издание книгопродавца А.Д.Ступина, 1902г.)

0

3

"СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ"
«Свидетели Иеговы» – одна из старейших тоталитарных сект. Ее можно охарактеризовать как псевдохристианскую апокалиптическую секту.

«Свидетелей Иеговы» знают прежде всего по их активной прозелитической деятельности. Они более чем какие-либо другие сектанты, ходят по домам, пристают к людям на улицах, раздают свои журналы, навязчиво предлагают изучать вместе Библию и приглашают на свои собрания.

Наиболее серьезные претензии общественности вызывает существующий в секте «Свидетели Иеговы» запрет на переливание крови, приведший к трагической гибели множества ее последователей и их родственников, не исключая и детей.

Иеговисты отрицают любое земное правительство и все, что с ним связано: службу в армии, присягу, государственные праздники, отдание почестей флагу и т.п. Все иеговисты считают себя гражданами единого теократического государства – «Общества сторожевой башни» со столицей в Бруклине (район Нью-Йорка), где находится их центр – «Вефиль» (или «Бетель»), их всемирное правительство – так называемая Правящая (или Руководящая) корпорация.

У этого правительства (по его собственным данным) около 12 миллионов подданных – таково число членов этой секты (для сравнения: в Греции живет меньше 11 миллионов человек). Они объединены в 73 тысячи собраний. Эти подданные исправно платят налоги, весьма превышающие те, которые платят граждане любого светского государства, что дает представление о доходах Правящей корпорации. Расходов же у нее несравненно меньше, чем у любого правительства.

Сектанты, работающие во всех учреждениях «Общества сторожевой башни», в том числе и в «Вефилях», денег почти не получают. На производствах, принадлежащих секте, – изматывающая, потогонная система. Нервное напряжение сотрудники снимают при помощи алкогольных напитков. Люди, служившие в штаб-квартире, в местных собраниях считаются достойными большего доверия, им поручается слежка за подозрительными членами собраний.

Районные надзиратели инструктируют старейшин собрания.
"Свидетели Иеговы объединенно творят волю Бога по всей земле".
Watch Tower Bible and Tract Society of Pensylvania, 1994

Организация «Свидетелей Иеговы» имеет жесткую иерархическую структуру. Уполномоченные представители Правящей корпорации контролируют «Общество сторожевой башни» в Нью-Йорке, Представительство в Англии, а также другие юридические организации, в том числе 15 и более «зон» по всему миру, управляя представителями филиалов в каждой зоне. На данный момент имеются 98 филиалов. Каждым из них правит комитет, числом от трех до семи членов. Страна, в которой находится филиал, разделена на области, разделенные в свою очередь на районы. В каждом районе около 20 собраний. Областной надзиратель периодически посещает районы своей области. Районный надзиратель контролирует деятельность районных «собраний». Главные в «собрании» – старейшины, которые подчинены районному надзирателю.

Филиалы в каждой стране юридически зарегистрированы таким образом, чтобы секта могла извлечь максимальную пользу из своего статуса. Для иллюстрации можно привести следующий пример. В Мексике до недавнего времени, согласно конституции страны, ни одна религиозная организация не могла владеть какой либо собственностью. В этих условиях мексиканский филиал «Общества сторожевой башни» по указанию Правящей корпорации зарегистрировался как «культурная» организация. Поэтому он как юридическое лицо имел право владеть собственностью и вести коммерческую деятельность, но «Свидетели Иеговы», входящие в этот филиал, не могли ни совершать богослужебных собраний, ни ходить по домам. За этим следили государственные органы. Отказ от собраний и проповеди был санкционирован Правящей корпорацией, пошедшей ради сохранения доходов на такой шаг. Когда же в 1989 году была введена поправка к мексиканской конституции, позволяющая религиозным организациям владеть собственностью, «Свидетели Иеговы» тут же зарегистрировалась как религиозная организация.

Главные печатные органы иеговистов – журналы «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!». Дважды в месяц «Сторожевая башня» выходит в свет тиражом 13 миллионов экземпляров (т. е. около 26 миллионов экземпляров в месяц на 67 языках мира). Иеговисты издают свою пропагандистскую литературу миллионными тиражами. Только на русском языке ежегодно издаются около 5 миллионов экземпляров различных иеговистских книг и журналов.

С профессиональной полиграфической точки зрения, эти издания выглядят прекрасно; журналы внушают доверие и бросаются в глаза. Члены секты обязаны распространять эти журналы. Они покупают их на свои деньги, а потом раздают или продают. Это называется их свидетельством, которое каждый член секты обязан исполнять. Минимально допустимое число свидетельств – 10 часов в месяц. Но на самом деле, чтобы быть на хорошем счету в секте, нужно «свидетельствовать» гораздо больше – 60, 80, 100 или более часов. То, что печатается в журналах (анонимно), считается абсолютной истиной, которую критически обсуждать нельзя. Обсуждать то, что там написано, можно лишь с целью более глубокого усвоения и еще более полного одобрения.

На основании содержания журналов строится у иеговистов богослужение. Оно проходит в «Залах Царства»; в Москве, например, в 1996 г. было около 60 таких «Залов». Иеговисты либо снимают для этих целей помещение, либо (в других странах или в сельских местностях) строят такие «Залы». Богослужение у них невероятно скучное. Профессиональных служителей, священников, у них нет – каждый мужчина старше 20 лет может быть предстоятелем. Характерная иеговистская цитата: «Бог же духовенства – это древнее языческое божество, это Ваал, это сам Диавол» (это слово в иеговистских текстах всегда пишется с большой буквы). То есть наличие духовенства для них – критерий диаволопоклонничества религии.

Иеговисты должны раз в неделю посещать особое собрание по изучению книг и дважды в неделю бывать в «Зале Царства». Кроме того, 2 раза в год проводятся районные конгрессы. На одном из собраний действует «теократическая школа», в которой сектантов учат проповедовать и отстаивать точку зрения организации при помощи литературы.

Обычно встречи в «Зале Царства» состоят из двух частей. Вначале выступает либо один из мужчин – членов общины, либо заезжий проповедник. Мужчина подробно разбирает полюбившуюся ему статью из журнала, держа его в руках, а проповедник, прибытие которого заранее рекламируется («приедет наш брат, который расскажет много нового»), просто рассказывает по гранкам содержание журнала, который выйдет через две недели. Выступления представляют собой длинную лекцию, которую проповедью не назовешь, но все ее со вниманием выслушивают. Потом поют простенькие песенки либо под аккомпанемент клавишных, либо под магнитофон. Записи сделаны в Бруклине, музыка написана там же. Затем следует чтение журнала, номер которого все держат перед собой, с подробным разбором статей. Чтобы каждый усвоил все, что написано, внизу каждой страницы, как правило, приводятся вопросы по содержанию. Сначала читается текст, потом читают вопросы, находят ответы на них в содержании статьи и отвечают. Таким образом, содержание журнала усваивается очень эффективно.

«Свидетели Иеговы» считают себя единственной истинной церковью, а все остальные религии стопроцентно ложными. Даже само слово «религия» они не любят и определяют религию как поклонение идолам, поклонение тварям.

"Иегова избрал орудие
уничтожения
христианского мира" -
пояснительная надпись к
этому рисунку в
"Сторожевой башне"
от 1 марта 1994г.

Любая религия, кроме религии «Свидетелей», по мнению анонимных авторов «Сторожевой башни», «похожа на чистый кокаин». Христиане называются предателями Бога и лжецами, а элементы христианского учения и традиции – произошедшими из «древних лжерелигий». «Религиозные руководители» «ложных религий» называются «одними из самых пресловутых лжецов». Согласно «Сторожевой башне», христианские священники пребывают в состоянии «пьяного оцепенения». Священство огульно обвиняется в педофилии, на основании чего заключается, что «духовенство отвергает Бога, отказываясь поступать согласно… нравственным нормам». Утверждается, что «церкви христианского мира … заражены половой безнравственностью» и что «прихожане церкви и даже священники позволяют себе вести распутную жизнь, прелюбодействовать, драться, пьянствовать, жадничать, лгать, заниматься спиритизмом и идолопоклонством». «Религиям христианского мира» обещается «лишение их богатств» и «позорное разоблачение». В журналах сообщается, что «христианский мир и другие ложные религии вскоре будут полностью уничтожены». «Это – справедливый приговор, вынесенный Иеговой лжеучителям. Этот приговор будет приведен в исполнение».

2

«Свидетели Иеговы» представляются христианами, но на самом деле таковыми не являются, поскольку они отвергают основные положения христианства.

Главное в иеговистском учении – отрицание Божества Иисуса Христа, Который для них есть некое высшее творение Божие, но не более того. Они смешивают Христа с Михаилом Архангелом. Дескать вначале это существо якобы звали Логос, который потом стал известен под именем Михаила Архангела, а потом стал человеком. Божественность Спасителя они яростно отвергают и доказывают, как могут, по Священному Писанию, что Он никогда не был Богом и не мог им быть, так как искупить человека мог, по их мнению, только человек.

Иеговисты отрицают и Воскресение Иисуса Христа. Человек Иисус Христос мертв навеки, воскрес Он в духовном теле. Что же касается пустой гробницы, они объясняют это так: либо тело Христа растворилось в газах, либо Бог сохранил его до предъявления на Страшном суде.
По представлениям иеговистов, христиане верят в такого Бога-Троицу.
"Что от нас требует Бог?"
Watch Njwer Bible and Tower Bible and Tract Society of Pensylvania, 1996

Отрицают они и Святую Троицу. В иеговистских журналах написано, что всякое учение о Троице исходит от Сатаны. Если, как было отмечено выше, в их текстах слово «Сатана» всегда пишется с большой буквы, то слово «троица» – наоборот, всегда с маленькой. Как они пишут, Иисус Христос Богом не был, , а Святой Дух – это не личность, а некая сила, поэтому всякий человек, исповедующий Троицу, исповедует чистый сатанизм. Они постоянно подчеркивают, что Бога зовут Иегова, это Его единственное имя, от которого отказались все церкви, и называют Его как угодно, но не тем именем, каким Он Сам Себя назвал. Этим также доказывается принадлежность всех церквей к сатанизму, как говорят иеговисты. «Иегова» – это, как известно, искаженное произношение древнееврейского слова, переводящегося как «Сущий» (считается более правильным произносить «Яхве»). «Я есмь Сущий» (то есть Тот, Кто есть), – сказал Господь, когда явился Моисею в горящем кусте (Исх. 3: 14-15).

Иеговистское учение о последних временах говорит о том, что якобы было несколько присутствий на земле Иисуса Христа. Первое присутствие – это три с половиной года, период от Его Крещения до смерти; второе присутствие началось в 1914 г., когда Христос, воскресший духовно, обратил внимание на земные дела и начал отделять овец от козлищ и образовывать настоящих христиан, чтобы готовить их к Своему Второму пришествию и к тому, как выжить в грядущем Армагеддоне15 – то есть сейчас идет предварительный период отделения овец от козлищ.

Иеговисты много раз предсказывали Второе пришествие Иисуса Христа – сначала в 1914 г. (но тогда произошло лишь Его «духовное пришествие», как они потом объяснят), потом в 1918 г. (но Он тоже не пришел), затем в 1925 г., когда, по их предсказанию, должны были воскреснуть Авраам, Исаак, Иаков и другие пророки и явиться на землю, что и есть преддверие Второго пришествия (но опять, как мы знаем, ничего подобного не произошло). В отличие от других сект, которые в таких случаях признавали, что произошла ошибка и пророчество не удалось, иеговисты всякий раз выкручивались и переиначивали свои же предсказания: в 1914 г. состоялось «пришествие Христа в Духе», в 1918 г. Христос «вошел в духовный храм и начал его очищать» – это было начало «предварительного Суда», который должен был закончиться в 1975 г., когда Христос наконец должен был явиться телесно. Но 1975 год прошел, и опять ничего не произошло.

Иеговисты верят, что земная история должна закончиться кровавым Армагеддоном, когда Христос в виде Архангела Михаила сойдет на землю в Своем Втором пришествии, возглавит воинство Иеговы и все неверные будут физически истреблены. В битве верные иеговисты будут на стороне Бога и будут наслаждаться зрелищем истребления неверных.
Сокращенный рабочий день,
отдельный  дом  и обильная
витаминизированная еда –
мещанский рай «Свидетелей Иеговы».
«Что от нас требует Бог?»
Watch Tower Bible and
Tract Society of Pennsylvania, 1996

Однако, по учению иеговистов, полное спасение на небесах получат лишь 144 тысячи первых иеговистов, остальные же члены секты будут после своего воскресения вечно жить в раю на земле, есть бананы и апельсины и ходить среди пальм с добрыми тиграми, львами и змеями (это их любимая картинка). Работа у них будет не более 4 часов в день, жилище – удобное, еда – вкусная, и все будут принудительно счастливы. А 144 тысячи первых будут смотреть на них с неба и ими управлять.

Вот что рассказывает о своих детских воспоминаниях один датчанин, который родился в семье иеговистов, но, повзрослев, нашел в себе силы порвать с сектой и сейчас живет другой жизнью. Будучи ребенком, он ходил в школу и с другими детьми общался мало (праздники, дни рождения у иеговистов запрещены, так же, как и игры с детьми «неверных»), но знал, что вот-вот придет Христос, и тогда ему дадут в руки автомат и он должен будет уложить всех своих соучеников. С этим он рос. Можно себе представить, какое влияние это может оказать на детскую психику.

Иеговисты не верят в бессмертие души и отвергают Евангельское учение о вечных муках осужденных грешников. По их мнению, есть люди, которые воскреснут и спасутся, а остальные будут уничтожены навсегда. Спасение же зависит от участия в делах «Общества сторожевой башни», и если вы останетесь в числе его членов, у вас есть шанс на спасение, а если уйдете, то такого шанса лишитесь. То есть если вы всю жизнь распространяли литературу по 40 – 50 часов в неделю, но в один день перестали это делать, то прежние заслуги вам уже не зачтутся. Вы отпали и уйдете в вечное небытие. Поэтому у некоторых людей, призванных уже после того, как были отобраны для спасения 144 тысячи, еще есть небольшой шанс каким-то образом в это число попасть: может быть, кто-то из 144 тысяч в последний момент отпал и есть небольшие вакансии. Поэтому каждый может надеяться, что не только будет есть бананы на земле, но и попадет на небо.

В 1950 г. вышел иеговистский перевод Библии на английский язык под названием «Новый мир». Там подтасованы все места, где говорится о Божественности Спасителя, а также два греческих слова «Теос» и «Кириос» («Бог» и «Господь») всюду заменены на слово «Иегова». Пока «Нового мира» на русском языке не существует. И если кому-то из вас доведется беседовать с иеговистами, то спросите, каким переводом Библии они пользуются. Отечественные иеговисты издали свою «редакцию» перевода архимандрита Макария (Глухарева), в которой имеется значительное количество фальсификаций. Теперь они постоянно ссылаются на этот «подлинный» текст. Очень полезно отсылать их к греческому оригиналу и показывать, где происходит подтасовка.

   
Бывшие президенты "Общества Сторожевой Башни" (слева направо); Ч.Рассел, Дж. Рутерфорд, Н. Кнорр, Ф.Франц..
"Свидетели Иеговы объединенно творят волю Бога по всей земле". Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 1994

3

Секту «Свидетелей Иеговы» основал в конце XIX в. Чарльз Тейз Рассел (1852 – 1916), галантерейщик из Пенсильвании, имевший пару классов образования. В 16 лет он попал под влияние адвентистов, которые тогда указывали датой Второго пришествия 1874 год. Когда обещанное пришествие в очередной раз не состоялось, он отошел от адвентистов и основал свой журнал – «Сторожевая башня Сиона и вестник присутствия Христова». Это был первый журнал иеговистов, хотя называться «Свидетелями Иеговы» они стали позднее.

Рассел быстро сам вычислил дату Второго пришествия – 1914 г. С приближением этого срока он стал все больше расходиться с традиционным протестантизмом. Именно тогда он начал отходить от веры в Святую Троицу и в Божественность Иисуса Христа и начал публиковать том за томом свои «Исследования Писаний». К моменту своей смерти в 1916 г. он опубликовал общим тиражом 13 миллионов экземпляров шесть томов «Исследований Писаний», которые считал единственно верным истолкованием Библии.

Следующего главу иеговистов звали Джозеф Франклин Рутерфорд. Юрист по образованию, он помогал Расселу в бесчисленных судебных тяжбах (см. «Десять ответов навязчивого незнакомца»). Рутерфорд дал секте современное название «Свидетели Иеговы». В 1927 г. он ввел обязательное правило распространения литературы по домам.

Рутерфорд безжалостно подавлял всякое инакомыслие и оппозиционность внутри своей организации, укрепляя железной рукой единство рядов, добиваясь от всех членов безоговорочного повиновения своей власти, поддержания строгой дисциплины и безропотного служения организации.

В конце первой мировой войны, в 1917 г., Рутерфорд подвергся тюремному заключению за то, что призывал американцев отказываться от службы в армии. Ему вместе с другими иеговистами дали срок 30 лет за измену родине, но через год дело по апелляции было пересмотрено и их отпустили.

Рутерфорд пережил большие сложности с очередным концом света, который был назначен на 1925 г., когда должны были воскреснуть три великих пророка. Он построил для них роскошный дворец на юге Калифорнии, где пророки должны были жить после своего пришествия. Но пророки не пришли, зато у Рутерфорда появилась замечательная резиденция, где он жил каждое лето. Он был известен своей скандальной личной жизнью, любил покутить и имел проблемы, связанные с алкоголем. Во всяком случае, слухов о нем было очень много, и скандалы случались постоянно. Он жил на широкую ногу и даже не слишком это скрывал.

Следующим президентом секты стал Натан Кнорр. Он первым обратил внимание на подготовку каждого члена к проповеднической деятельности. Раньше иеговисты таскали с собой граммофон, и когда им открывали дверь, они ставили пластинку с проповедью Рутерфорда. Теперь же Кнорр заставил их проповедовать самостоятельно. Со времен Кнорра все иеговистские публикации стали анонимны, от лица Правящей корпорации, и никаких личных мнений в этих статьях не присутствует.

Благодаря хорошо организованной проповеди секта стала быстро расти. Тогда же ее главный идеолог Фредерик Франц пересчитал и отредактировал все возможные даты конца света. Невидимое возвращение Христа он перенес с 1874 на 1914 год, а в 60-е годы на страницах «Сторожевой башни» появилась новая дата пришествия Христова – 1975 г., которому должен был предшествовать Армагеддон и третья мировая война. К началу 1975 г. численность секты составляла около 5 миллионов человек (в 1941 г. их было не более 100 тысяч).

Кнорр скончался в 1977 г., уже после очередного «конца света», а его место занял Фредерик Франц. Он ввел новую практику – «отсоединение» (или «лишение общения») – и разработал методы практического осуществления тотального контроля секты над своими членами. Чтобы понять, что значит «отсоединение», нужно сделать небольшое пояснение. Иеговисты считают, что Правящая корпорация – это единственно верное – теократическое – правительство. Христос невидимо явился в 1914 г. и с тех пор незримо присутствует на земле, а реальную власть Он дал Правящей корпорации «Сторожевой башни», которая и осуществляет правление верными, а по существу всей землей, потому что лишь верные это правление признают. Они являются вестниками и воплощением правления Христа во всем мире. Но так как у иеговистов нет своей страны, они ни в одной стране реальной власти не имеют. Если бы такая страна была, то они могли бы применять там свои законы, которые были бы очень жесткими. Слава Богу, такой страны нет. Для отступников, считают иеговисты, есть лишь одна мера наказания – смерть, но казнить они никого не могут, потому что права такого у них нет. Но они могут считать каждого отпавшего или исключенного мертвым, не существующим. И если они видят такого человека на улице, они должны пройти как бы сквозь него, как будто видят призрак; никакое общение с ним в принципе невозможно. Когда наш знакомый датчанин ушел от иеговистов, он стал для своих родителей мертвым. Когда о нем спрашивали, отец и мать говорили, что их сын мертв, а на улице они проходили мимо, не замечая его, как и все его прежние друзья и знакомые. Тот, кто скажет хоть одно слово исключенному или ушедшему из секты, сам подпадает под этот же смертный приговор, который как бы подвешен в воздухе, но для членов секты вполне реален.

Как и в любой
тоталитарной организации,
руководители "Свидетелей Иеговы"
пытаются полностью
контролировать мысли и чувства
своих последователей.
"Сторожевая башня", 01.02.1994

Самые высокопоставленные иеговисты признавали, что основу доктрины секты составляет «единство организации». После реформ Франца сохранение этого единства стало самоцелью секты: иеговистское руководство оберегает его как святыню и идет на любые меры, чтобы сохранить его, не допуская ни малейших отклонений от системы установленных организацией требований. Самая бескомпромиссная борьба ведется с инакомыслием. Бывшие иеговисты свидетельствуют об отработанной в организации системе шпионажа и доносительства друг на друга, подхалимажа и заискивания перед начальством.

Исходя из принципа монолитного единства, Франц разработал жестокую тоталитарную систему принципов и норм внутренней жизни секты.

Иеговистам запрещено проводить какие-либо сборы, собрания и другие мероприятия подобного рода, не разрешенные руководством секты. Запрещено делать какие-либо комментарии по любым религиозным проблемам, исходящие из собственных суждений. Комментировать можно лишь научные статьи. Запрещено иметь независимое мнение и делать заявления типа: «Я так считаю» или «Я так думаю».

Секта строго ограничивает связи своих членов с внешним миром, «внешними» людьми, даже если они близкие родственники сектантов, исходя из принципа, что «все нечистое – от мира». Франц ввел строгую отчетность о проделанной работе (служении), через которую можно эффективно осуществлять контроль за жизнью и деятельностью любого члена секты.

Не поощряется любое светское образование, ибо оно, по мнению руководства, лишь затуманивает разум ложным знанием и ослабляет усилия по изучению Священного Писания. Утверждается негативное отношение к любой мирской работе, если она мешает полной отдаче члена секты служению Иегове, которое важнее всего остального, и поэтому для этого служения должно использоваться все свободное время.

Учреждается строгий контроль за тем, чтобы каждый из братьев и сестер настойчиво самоутверждался в знании доктрины организации и ее активной пропаганде. Тотальная слежка и контроль осуществляются не только за действующими членами секты, но и за теми, кто исключены из организации, и теми, кто, по мнению руководства, представляет опасность для нее.

«Свидетели Иеговы» исповедуют настоящий культ своей организации, объявляя ее «детищем Иеговы», Его «видимой небесной организацией». Поэтому от каждого сектанта требуется безусловное подчинение воле и целям организации. Вне организации невозможно постичь правильное учение Бога, Священное Писание. «Библия – это книга для организации, и она принадлежит христианскому собранию как организации, а не отдельным лицам, как бы искренне они ни верили в свою способность истолковать Библию. Поэтому Библию невозможно понять правильно, если не помнить о видимой организации Иеговы».

Изучение Библии – дело коллективное, а не индивидуальное, и изучать ее можно только под руководством организации. Поэтому же не признается ценность индивидуальной молитвы, ибо Иегову интересует организация, а не отдельные лица: индивидуальные молитвы бог иеговистов не принимает. Все должно быть на виду, все должно быть под контролем. Молитва тут не исключение – она тоже должна быть коллективной, на виду и на слуху у всех.

Никто не должен давать индивидуальных оценок по тем или иным вопросам, определять, что есть добро и что – зло, истина и ложь, кого прощать и кого наказывать, за что и почему. Все это может делать лишь организация.

Никто не может просто так покинуть организацию, он может только покинуть ее как отлученный, как проклятый ею.

Быть членом этой «божественной организации» – значит принадлежать к категории избранных Богом Иеговой. Эта избранность очень ко многому обязывает: сектанты должны придерживаться единообразия во всем: в мышлении, в поведении, в одежде. Все до мелочи у них регламентируется и все контролируется. Ни о какой свободе личности для сектанта не может быть и речи.

Каждый служитель Иеговы (член секты) обязан точно и искренне отчитываться перед соответствующим органом (лицом) о проделанной миссионерской работе (количестве посещенных квартир, проданных журналов, количестве людей, с которыми изучалось учение).

Он обязан также: не обсуждать данные ему старейшиной распоряжения и приказы; докладывать старейшине о грехе, совершенным другим членом секты, помня о том, что иначе он возьмет этот грех на себя; не сомневаться в учении Иеговы, ибо сомневающимся нет места в Его организации; не задавать вопросов организации, так как сомнение в ней есть сомнение в Самом Иегове; помнить, что только организация переживет Армагеддон, но это не дает никому гарантии на спасение; быть всегда удовлетворенным всем, что делается в организации, и продолжать с энтузиазмом работать на нее дальше; никогда ни по каким вопросам «не вмешиваться» и «не мнить о себе» слишком много.

Каждый должен знать при этом, что: вне организации истинной жизни нет; любая информация, исходящая не от организации, ложна и вредна, поэтому читать надо только свое, дабы не замутнять сознание ложью сатаны; если обнаружится, что опыт не соответствует учению, то помнить, что это происки дьявола.

Таким образом мы видим, что каждый член организации является самым настоящим рабом «Сторожевой башни» и находится под ее неустанным и всеобъемлющим контролем.

Франц был главным идеологом иеговистов в течение 50 лет – до самой своей смерти в возрасте 99 лет в 1992 г., – все правление Кнорра и все свое правление.

После смерти Франца президентом стал 72-летний Милтон Хеншель.

4

Нашей страны иеговизм впервые достиг в 1891 г., когда Расселл посетил Одессу.

В начале Второй мировой войны, в 1939 г., когда советские войска заняли Западные Украину и Белоруссию (то, что было частью Польши), иеговисты, проживавшие на этих территориях, оказались в нашей стране. Обращенные иеговистами люди и обеспечили ту преемственность, благодаря которой иеговисты продержались весь советский период, а также оказались тем плацдармом, с которого они начали разворачивать свою активную деятельность после начала перестройки в нашей стране.

Российский филиал организации «Свидетели Иеговы», официально называемый «Религиозной Организацией Свидетелей Иеговы», зарегистрирован в Минюсте РФ, но управляется головной организацией из Нью-Йорка, которая зарегистрирована там как издательство. Руководящим органом региональной религиозной организации в странах СНГ является Управленческий центр («Вефиль»). Центр был создан Правящей корпорацией в марте 1991 года в Москве. Возглавляет Управленческий Центр Руководящий комитет, состоящий из старейшин местных религиозных обществ, назначенных Правящей корпорацией. Управленческий центр учреждает местные общества, дает указания о начале их религиозной деятельности и ее прекращении, назначает на должность и смещает надзирателей (старейшин), служебных помощников (диаконов), публичных ораторов (проповедников) и других служителей. Окончательное решение по всем вышеупомянутым вопросам принимает, однако, Правящая корпорация. Во главе Управленческого центра стоит координатор.

В 1997 г. иеговисты закончили строительство своего нового Управленческого центра в поселке «Солнечное» под Санкт-Петербургом. Это – целый комплекс зданий на громадной территории, где находится все необходимое для функционирования секты и ее распространения в нашей стране, в том числе суперсовременная типография.

По статистике самих иеговистов, сейчас их число в России и на Украине приближается к полумиллиону.
                                                                                                               
                                                                                                                 
                                                                                                                 
                                                                                                                  Районные надзиратели инструктируют старейшин собрания.
                                                                                                                 "Свидетели Иеговы объединенно творят волю Бога по всей земле".
                                                                                                                 Watch Tower Bible and Tract Society of Pensylvania, 1994

0

4

Основоположник учения Свидетелей Иеговы Чарлз Рассел пережил на два года предсказанный им на 1914 год апокалипсис.

увеличить

0

5

Иеговисты запрещают переливание крови-и вот результат.

увеличить

0

6

Баптизм
ШТУНДИЗМ В РОССИИ. ЕГО ПОЯВЛЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ.

В России баптизм был насажден не только среди немцев-колонистов и др. инородцев, но и среди русского населения. Его появление в России как раз совпало с подъемом освободительного движения (1850-1860 гг.).

Рассмотренные выше исторические условия и некоторые нестроения в гражданской и религиозной жизни русского народа явились основными причинами, которые подготовили население юга России к принятию немецких протестантских идей. Немцы -колонисты, поставив русских крестьян южных областей в экономическую зависимость, старались все более и более воздействовать на их духовную жизнь. Миссионеры, приезжавшие к ним из Гамбурга, неустанно вели пропаганду об упадке Церкви православной, безнравственной жизни духовенства, о грубом насилии в обществе и т.п.19 Особенно это экономическое и духовное давление стало проявляться в половине XIX в.

Долгое время меннонитское вероучение не находило отклика среди русских крестьян, работавших в немецких колониях юга Украины. С целью большего усилия на них своего влияния верхушка колонистов вводила для батраков специальные "библейские часы", когда читалась Библия, говорились проповеди, пелись духовные гимны. Так возникло своеобразное, не имевшее стройного и дельного вероучения сектантское движение, получившее название "штундизм". От немецкого слова "штунда", что означает "час", и происходит название секты. Вероучение секты представляло собой смешение евангелистской веры и духоборчества.

В 1859 г. проповедник-штундист Унтер из немецкой колонии Хортица установил связи с руководителем баптистов Германии Онкеном. В результате их переговоров на Украину вскоре прибыло много миссионеров-баптистов, которые начали проповедовать среди штундистов и меннонитов баптистское вероучение. Штундистские общины стали быстро перерождаться в баптистские, которые имели значительные денежные средства, международные связи и сильную централизованную организацию.

Таким образом, самостоятельной секты, которую бы можно было, в отличие от др., назвать штундистскою, не существует, а следовательно и догмы, составляющей специальное отличие штундизма, не имеется, т.е. "ударяясь в сектантство, наши крестьяне довольствовались частями, клочками учений разных немцев-реформатов..." (Энциклопедический словарь, Брокгауз и Ефрон, СПб., 1903 г., т. 78, с. 937).

В настоящее время штундизм представляет собой лишь исторический интерес как предшественник баптизма в России. Кое-где штундистами называют до сих пор именно баптистов.

Начала штундизма в России нужно отнести к 1862 г., но первое известие о появлении его было напечатано в "Одесском Вестнике" от 14 марта 1868 г.; 5-6 лет спустя, не встречая никакого для себя препятствия, не заявляя громко о своем существовании, русская штунда сразу охватила целых пять уездов Херсонской губернии: Херсонский, Одесский, Ананьевский, Елизаветградский и Вознесенский.

Немецкие баптисты, появившиеся в конце 60-х годов XIX столетия в Херсонской губернии с целью пропагандировать свое учение среди колонистов, обратили внимание на южно-русское население. Они входили с местным населением в непосредственные сношения и таким образом распространяли там баптизм. Свящ. А. Рождественский пишет: "Иностранец Шульц говорил пастору Штраусу о том, что он проповедовал баптизм в окрестностях Одессы в собрании православных. Херсонский губернатор передавал высокопреосвященному Димитрию, что 16-го марта 1869 г. пропагандист баптизма Иоганн Гергардт, прибывший из Гамбурга, открыто проповедовал свое учение в колонии Старый Данциг, в молитвенном доме, куда приходили и карловские крестьяне".

В это время южнорусская штунда в лице своих вожаков определенно уклоняется в сторону баптизма. По словам епископа Алексия, "русские штундисты свою лжеиерархию преемственно получают от немцев-баптистов и вступают с последними в иерархическое единение."

Это важное событие в истории южнорусской штунды совершилось при следующих обстоятельствах: II июня 1869 года в деревне Карловке (Елизаветградского уезда) Ефим Цимбал, вместе с 30 колонистами, был перекрещен в реке Сугаклее, при немецкой колонии Старый Данциг, колонистом Екатеринославской губернии А. Унгером. Крещение было совершено при 47 свидетелях -крестьянах дер. Карловки. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд "пресвитеров" южнорусского баптизма, известных в истории как главных деятелей по распространению заблуждений баптизма в среде искони православного населения южной России. Из д. Карловки баптизм перешел в Любомирку. От Еф. Цимбала здесь первым получает перекрещивание прославленный в истории штунды Иван Рябошапка. От Рябошапки получили перекрещивание не менее известные в истории штувды: Михаил Ратушный, Александр Капустян и мн. др. пропагандисты из среды православного южнорусского населения. Эти первые прозелиты являются непосредственными учениками немецких баптистских миссионеров. Получив перекрещивание, а вместе с ним и звание "пресвитера", Е. Цимбал выступает ревностным проповедником секты среди православного населения. Под влиянием его проповедей, крестьяне м. Любомирки выносили из домов св. иконы, подвергали их ужасным осквернениям. О том сектантском движении, какое произвели в среде населения м. Любомирки (Елизавет-градского уезда) и в др. соседних селах проповеди Цимбала и его учеников, елизаветградский исправник 21 июля 1870 г. доносил губернатору, следующее: "Некоторые из крестьян м. Любомирки, принадлежащие к секте штундов, не признавая, как и все пр. штунды, икон, повыносили их из домов и сложили в кладовые... некоторые кощунствуют над ними, а некоторые закрывают окна ими, употребляя их вместо ставень. Прочие штундисты м. Любомирки, хотя содержат иконы, но не поклоняются им. В конце апреля сего года приезжал в м. Любомирку крестьянин д. Карловки Е. Цимбал, принявший в прошлом году крещение в р. Сугаклее от немца-колониста Авраама Унтера. Цимбал крестил в м. Любомирке Ив. Рябошапку, Петра Гриву и пр. ...

Распространение этой секты замечается и в др. местах вверенного мне уезда..." (дальше идет перечень сел) .

Из м. Любомирки священник Промыслов сообщал духовному начальству, что "Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает в домах женихов с невестами, причащает и имеет чашу для причащения... сектанты издеваются надо мной при совершении мною таинств. Полиция не обращает внимания на мои жалобы. Крестьяне, которые еще не оставили православия, говорят, что "если не преградит этого гибельного потока гражданское начальство, то мы не ручаемся за своих детей, останутся ли они в православии или нет". Из приведенных примеров видно, что главари и руководители секты не скрывали своей принадлежности к баптизму, но открыто и настойчиво выступали с его пропагандой. В конце 70-х годов XIX в. Ив. Рябошапка и Григорий Кушниренко ходатайствовали перед Министром Внутренних Дел о том, чтобы им было разрешено строить молитвенные дома, избирать своих духовных наставников, иметь метрические книги и официально именоваться "Общиной крещеный христиан-баптистов". С аналогичным прошением в то же время обратились сектанты м. Ряснополя и деревни Основы (Одесского уезда), во главе с Михаилом Ратушным, к Херсонскому губернатору, в котором (прошении) они называют себя "Обществом христиан баптистов", "христианами баптистами русской национальности".

Как раз в это время, т.е. в конце 70-х - начале 30-х годов, как уже выше было сказано, штундисты, не представлявшие единой секты, окончательно слились с баптистами.

-В 70-х годах баптизм быстро распространяется не только в пределах Херсонской губернии, но и в смежных с ней Киевской и Екатеринославской губерний, а также проникает на Кавказ.

На Киевщине баптизм значительно утвердился трудами Герасима Балабана и Якова Коваля, которые крестили многих штун-дистов и православных в с. Чаплинке, д. Кучковке, с. Поповке, Плоском и др. (Таращанского уезда).

Таким образом, в 70-х и 80-х годах баптистское движение распространилось по всему югу России, заходя на север - в Орловскую губернию, несколько позднее, оно появилось в губерниях: Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Тамбовской, Рязанской и в самой Москве .

На Кавказ секту занес немец - колонист Мартин Кальвейт, который переселился в 1862.г. в Тифлис. Здесь он обратил в баптизм молоканина купца Н.И. Воронина, которого крестил ночью 20 августа (ст. ст.) 1867 г. в реке Куре .

С вех пор Кавказ стал видным центром баптистского движения, где секта приобрела себе ряд выдающихся последователей и ревностных пропагандистов баптизма. Вскоре Ворониным были совращены в баптизм и др. тифлисские жители - молокане, среди которых особенного внимания заслуживает его приказчик В.Г. Павлов. Пионер сектантского движения на Кавказе Воронин, по совету своего руководителя-немца - баптиста, отправил Павлова в Гамбург к Онкену. Получив специальное миссионерское образование в Гамбургской баптистской семинарии и до тонкости усвоив здесь учение и приемы баптистов, Павлов снова явился в Тифлис и уже в качестве проповедника и баптистского пресвитера с приличным содержанием от заграничных баптистов. Так возникла первая среди русского населения Кавказа и Закавказья тифлисская община баптистов. Потом Павлов был одним из наиболее выдающихся баптистских миссионеров в России27. Ревностными помощниками Павлова в пропаганде баптизма на юго-востоке России были Василий Иванов и Андрей Миллер-немец, распространявшие баптизм в Ростове-на-Дону и его окрестностях. В своей миссионерской деятельности русские баптисты в описываемое время были вспомоществуемы заграничными "благотворителями". Так, напр., известные миссионеры В. Павлов и В.Иванов за свои миссионерские труды получали вознаграждение: первый - от Американского баптистского комитета, а второй - из Пруссии от какого-то "благодетеля" Ф.В. Бергмана .

Таким образом, "путь, по которому шло распространение баптизма в русском народе - это путь с Запада на Восток: из Германии через Новороссийский край и Донскую область на Кавказ, отсюда в Саратовскую, Самарскую, Оренбургскую губернии и далее через Сибирь на Восток до Амура" , - говорит епископ Алексий.

Сибирский край и Кавказ, удаленные от центра, представляли собой удобную почву в смысле религиозной свободы, где надзор за сектантами со стороны администрации значительно ослабевал по сравнению с центральными областями России.

Известно, что Сибирь посетил в 1904 году от Всероссийского Союза баптистов В.В. Иванов, который вместе с Я.Г. Винсом "рукоположил" в пресвитера баптистской общины Омского района А.Л. Евстратенко .

Помимо Н.И.Воронина, В.Г. Павлова, В.В. Иванова, которые в то время имели свое местожительство на Кавказе, самоотверженно трудились следующие миссионеры рус. баптизма: С.П.Степанов, С.Е. Капустинский, Д.И. Мазаев, Ф.П. Балихин, Д.М. Тимошенко, И.А. Голяев, В.П. Степанов, А.М. Мазаев, П.В. Павлов, С.в. Белоусов и др.

Серьезная опасность, угрожавшая православию от распространения рационалистической пропаганды в народе, а также грубое поругание и кощунство над святынями православия, вызвали некоторые меры борьбы против баптизма. Наиболее вредные и опасные вожаки секты были подвержены высылке, заключены в тюрьмы и преданы суду. Но эти крайние меры, имевшие место в конце 70-х и 80-х годах, мало оказывали пользы, а иногда приносили даже вред. "Несмотря на ряд энергичных и несомненно целесообразных мер, предпринятых... для ослабления штундизма, секта... не только не ослабела в свеем развитии, но, напротив, того, рост ее прогрессивно увеличивается", - читаем мы в "Трудах Киевской Духовной Академии". Этот прогрессивный рост секты прежде всего обнаруживался в расширении объема охваченной ею территории. Объем зараженной штундизмом территории принимал все более и более внушительные размеры ("Труды Киевской Духовной Академии", 1886 г., октябрь, с. 264-265). Баптисты, пламенея ревностью о славе своего учения, еще с большим рвением вели свою разрушительную работу по отношению к православию, как бы этим отвечая на все те меры, которые принимались по ограничению их деятельности духовными и светскими властями. "Личные несогласия были забыты. Ненависть к православной Церкви объединила сектантов, и они сплоченной массой наступали" 31. Епископ Долмат в письме к Херсанскому губернатору сообщал: "Баптисты являются людьми самостоятельными, отважными и решительными в своих действиях до дерзости, а православные - приниженными, поколебленными, нерешительными. Баптисты открыто, смело и безбоязненно ведут свою пропаганду всюду, где только представится к тому возможность, они не только стараются совращать православных при встречах, но даже врываются в дома их, понося православие в самых унизительных выражениях"32. В Трудах Киевской Духовной Академии за 1836 год читаем следующее: "В последнее время все чаще и чаще приходится встречаться с фактами, где фанатизм штундистов проявляется не только в отношении к предметам, почитаемым православною Церковью, но и в отношении к самим православным христианам и, в частности, к пастырям Церкви. Особенно возмутительный в этом отношении факт передан в № 9 "Киевский Епархиальных Ведомостях" за настоящий год. Нельзя не согласиться с автором этого рассказа, что "наглости и дерзости штундистов уже провосходят всякую мору: повсюду, где только совершается крестный ход, похоронная процессия и пр. церковные торжества, штундисты везде посылают своих агентов, чтобы они насмехались над церковной святыней, глумились над православными и совращали их в шутндизм" ("Труды Киев. .Дух. Акад*" 1886 г., ноябрь, стр. 532. Статья 3: "Сведения о движении южнорусского сектантства в последние годы.

В конце XIX и начале XX в. начинается новый период в истории русского баптизма. Светская администрация в своих мероприятиях относительно баптизма становится еще решительнее и тверже. По словам епископа Алексия, "Секта баптистов становится предметом серьезных научных исследований, организуются миссионерские съезды для коллективного суждения о мерах борьбы с нею; из среды духовенства и православного народа выступают борцы за истину православной Церкви, отдающие свои силы и знание тяжелому делу борьбы с баптизмом, пробудился дух православия и ожило сознание своих истинных церковно-патриотических интересов. Результатом всестороннего изучения баптизма было то, что ... 4 июля 1894 г. положением Комитета министров баптизм (штунда) был объявлен сектою особенно вредною в церковном и общественно-государственном отношениях"33, а последователям секты запрещалось собираться на общественные молитвенные собрания.

Но с 1905 г. положение всех русских сектантов и в частности баптистов совершенно изменилось. С появлением так называемого закона о веротерпимости 17 апреля 1905 г. и указа 17 октября 1906 г. о регистрации старообрядческих и сектантских общин баптисты стали свободно отправлять свое богослужение не только в предназначенных для того зданиях, но и устраивать свои собрания в разных общественных зданиях, причем незаконно зазывать на эти собрания православных людей. Сектанты начали устраивать съезды и открывать начальные школы устраивать свои баптистские общины, печатать свою литературу и т.п.

На европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г. В. Павлов говорил, что "с объявлением манифеста о религиозной свободе, баптисты сейчас же... проявили оживленную миссионерскую деятельность. Они начали устраивать публичные собрания в театрах, аудиториях и трактирах. Особенную ревность проявил в устройстве таких собраний наш брат проповедник Феодор Прохор. Балихин, который устраивал такие собрания в городах; Борисоглебске, Евпатории, Бердянске, Харькове, Елизаветграде и Мелитополе". Оратору (В.Павлову) приходилось проповедовать слово Божие в некоторых из этих собраний. "Когда я со сцены, где я стоял, - говорил В. Павлов, - смотрел на тысячи слушателей, которые с жадностью прислушивались к Слову Божию, то, вспоминая свою 8-летнюю ссылку за пропаганду баптизма, с трудом верил своим глазам, что это не сон, а действительность38. Однако, эта свобода постепенно сокращалась, а в 1914 г. была совершенно ликвидирована.

Во время первой мировой войны (1914-1917) на последователей баптистской пропаганды в России снова обрушились гонения: руководители были сосланы в Сибирь и др. места, многие собрания закрыты, издание баптистской литературы было запрещено.

После 1-й мировой войны баптизм стал проявлять усиленную миссионерскую деятельность во всех частях света. Проводились конференции в Барсене, Будапеште, Лодзи, Риге, Кенигсберге, Копенгагене, Лондоне, Берлине и во многих других столицах европейских государств40. Участником этих конференций был Э.Ю. Маллине, председатель Всемирного Союза баптистов, со многими другими лидерами этого Союза. Маллине во второй половине двадцатых годов (1926) писал русским баптистам: "Европа нуждается в духовной религии. Также нуждается она в более ясных взглядах на религиозную свободу. Новые конституции в большинстве стран провозгласили более высокие взгляды на религиозную свободу, чем это было прежде (конечно, имел в виду и Советскую Россию), - продолжая дальше, он сказал: "Баптисты имеют перед собой великую задачу привести народ к полной свободе, вере, богопочитания и работы для Царства Божия.

В 1925 году (5-12 декабря) состоялось заседание Пленума Союза баптистов СССР. На это заседание прибыли до 50 председателей и представителей отделов, районов и местных объединений, входящих в Союз баптистов СССР. Пленум заслушал отчет правления Союза, где было сказано, что на 1925 г. "Союз баптистов СССР состоит из 6-ти отделов с 71-м районом, 29-ти необъединенных в отделы районов. Новгородского, Латышского союза и 26 невходящих в район общин, а всего более 3000 общин, 3700 местных проповедников, 1100 молитвенных домов, 600 пресвитеров и 1400 пр. служителей"

Секретарь Всемирного Союза баптистов по восточному полушарию доктор Рашбрук, посещавший СССР, в 1926 г. говорил: "чудесным является то обстоятельство, что сейчас почти нет ни одной страны, в которой не было бы баптистов, в то время как менее ста лет тому назад из европейских стран они были только в Англии". И действительно, после мировой войны баптизм прочно утвердился во многих странах, в том числе и в России, где в 1926 г. было уже ЗО28 общин, которые входили в Союз баптистов СССР". (Было еще немало общин, которые не входили в этот Союз). Журнал "Баптист" сообщал, что "эти общины раскинулись сетью по всей стране - от Балтийского моря до-Японии, от Северного Ледовитого океана до Турции, Персии и Китая. Наиболее густа масса их - на Украине и на Волге" ("Баптист". 1926 г., № 1-2, стр. 14).

Положение религиозной организации евангельских христиан-баптистов в СССР существенно Сличается от положения ее в дореволюционной России. "По отношению к государству все религиозные организации в нашей стране занимают одинаковые положения, у нас нет главных, так сказать, государственных религий и второстепенных, - говорит И.С.Валисевич. - Государство признает все религиозные организации, существующие в нашей стране совершенно равноправными, не отдает предпочтения ни одной из них. Поэтому сектантские религиозные организации в СССР, в том числе и баптисты, выиграли в известном смысле в результате победы Советской власти. Они получили равные права... с православной Церковью".

В декларации баптистов за 1926 год говорилось: "Мы, русские баптисты, при царизме не имели никакой возможности на осуществление в России чего-либо подобного: но ныне мы имеем надежду на то, что в дорогом сердцу нашему великом СССР мы не окажемся позади своих западных братьев по вере" 46

Таким образом, после 1917 года наблюдается необыкновенный успех распространения баптизма в СССР. "Братский Вестник" за 1947 г. сообщает, что "за этот период... баптистское движение возросло до огромных размеров и в большей степени, чем за все предыдущие годы. Движение охватило не только русский народ, но и др. народности, населяющие Советский Союз (армян, грузин, осетин и мн. другие" 47).

увеличить

0

7

Пятидесятники и секты харизматического направления

Другие названия: Союз христиан Веры Евангельской России

     История: В 1901 г. в баптистских общинах США возникло течение под названием "Движение святости", положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического ( от греч. Charisma - харизма, - теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов). Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Паремом. В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чем ином, как в отсутствии явно выраженного "дара говорения на иных языках". Как известно из Книги Деяний святых Апостолов, в день праздника Пятидесятницы (на десятый день после Вознесения Иисуса Христа) Святой Дух сошел в виде огненных языков на двенадцать апостолов и они "исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках". Благодаря дару "говорения на языках" святые апостолы могли проповедовать Евангелие всем народам. Чтобы получить это дар, сектанты предались длительной молитве, после чего было решено сопроводить молитву еще одним действием - возложением рук. Парем возложил на одну из присутствующих девушек руки, и она сразу же заговорила на непонятном языке. Легкость стяжания "дара", равно как и необыкновенные переживания в момент "говорения", обеспечили новому движению широкую популярность и быстрое распространение. С тех пор сектанты практикуют "говорение на иных языках" во время молитвенных собраний, веря в то, что в "говорящего" вселяется действительно Дух Святой.

     В настоящее время общее число пятидесятников в мире составляет около 8 млн. человек. Местные общины и национальные объединения входят в состав всемирной организации пятидесятников - Ассамблеи Бога со штаб квартирой в США.

     На территории России различные течения пятидесятников появились в первые десятилетия XX века, однако в царской России не были запрещены. В 30-е годы пятидесятники подверглись репрессиям. Союз христиан евангельской веры был снят с регистрации, а его деятельность прекращена. К началу 40-х годов численность пятидесятников в СССР увеличилась за счет присоединения территории Западной Украины, где действовали их общины. В настоящее время они разделены на несколько течений: воронаевцы, смородинцы, мурашковцы. Наиболее крупное - воронаевцы. Большинство воронаевцев проживает на Украине. Встречаются их общины и в других республиках.

     27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации.

     В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза - донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

     Доктрина: Источник вероучения: Библия - Ветхий и Новый Завет (в их собственном понимании). Согласно учению пятидесятников, Святой Дух постоянно нисходит на Церковь Христову, а каждый христианин после водного крещения проходит крещение Духом Святым, получая его дары, такие как дар исцеления больных, дар пророчества, дар знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятниками придается проповеди близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего царства Христа, а также следованию заповеди "не убий", с чем связано их резко отрицательное отношение к войне и военной службе.

     Основные формы культовой практики: крещение, молитвенные собрания, детские воскресные школы, Библейские институты, школы, миссионерская и благотворительная деятельность.

     Руководит Церковью епископ, председатель Союза Христиан Веры Евангельской России.

     Структура и внутренняя организация: В структуру Союза ХВЕ России входят 23 региональных объединения, охватывающих области, края и республики Российской Федерации. Только 10% общин имеют молитвенные дома, остальные проводят богослужения в арендуемых помещениях.

     Духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. В Новосибирске действует семинария, занимающаяся подготовкой молодых членов к пасторскому служению.

     Союз издает журналы: "Примиритель", "С верой, надеждой, любовью", имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.

Российский Союз Христиан Веры Евангельской ("ЦЕРКОВЬ БОЖИЯ")

     Характеристика: Не входит в Союз ХВЕ Российской Федерации, имеет государственную регистрацию.

Ассоциация Христианских Миссий

     Характеристика: Не входит в Союз Христиан Веры Евангельской России и является межрегиональным координационным центром общин пятидесятников, считающих неприемлемой практику регистрации религиозных организаций в государственных органах.

Союз Христиан Веры Евангельской в духе апостолов

     Характеристика: насчитывается 70 обществ (более 10 тыс. членов). Христиане Веры Евангельской в духе апостолов, или смородинцы, отрицают троичность Божества и верят в единого Бога Иисуса Христа. Из-за этого их иногда называют "единственниками". Единого центра не имеют. Зарегистрированные (на 1 января 1996 г. - 21 община) и незарегистрированные общества действуют как самостоятельно, так и в составе Союза Церквей Христиан Веры Евангельской в духе апостолов.

0

8

Ваше Преподобие, большое спасибо за подробную информацию. +1
Позвольте задать вопрос: как же следует православным казакам реагировать на действия сектантов? Дело в том, что для нашего города - это больная тема. Сектантов у нас немеренно. Особенно назойливы иеговисты. :(

0

9

Иеговисты и духовно, и социально - опасны
На первый взгляд это милые, хорошо одетые молодые люди, юноши и девушки, которые ходят всегда парой, с сумкой, набитой рекламной литературой. Они подчеркнут, что изучать Библию с Вами будут бесплатно. Какова же будет цена этого бесплатного обучения, Вы узнаете позже.

Если Вы согласились, то Свидетели сначала выяснят Ваше настроение, семейное положение, поговорят о трудностях Вашей жизни. Потом скажут, что просто так понять Библию нельзя, поэтому нужно изучать ее по специально разработанным пособиям.

В результате занятий на дому Вас будут убеждать, что очень скоро наступит конец света, что мы доживаем "последние критические дни этой злой системы вещей" со всеми тяготами и несправедливостями нашей земной жизни. Уже в этом тысячелетии произойдет Армагеддон - битва Бога Иеговы, создателя всей Вселенной, с дьяволом, который правит на Земле. В результате погибнет все население планеты, а у Свидетелей Иеговы, "избранного народа Бога", даже волос не шелохнется на голове. Свидетели Иеговы останутся жить на Земле вечно, причем все больные станут здоровыми людьми в возрасте около 30 лет.

Такой лозунг помог привлечь в секту многих больных, в том числе слепых и глухих, а также потерпевших горе людей, которые потеряли своих родственников и близких.

Вас убедят также, что все образовавшиеся на Земле государственные устройства и религии, созданы дьяволом. Поэтому они "рухнут" во время Армагеддона. В царстве Бога под небесным правлением Иисуса Христа останутся жить только Свидетели Иеговы, которые не имеют ничего общего с "отступническим христианским миром". Вам докажут, что "наиболее отошла от Библии и занимается идолопоклонством Русская Православная Церковь".

Если Вы согласитесь с доводами Свидетелей Иеговы (а убеждать их учат в специальной школе теократического служения), то Вы примете их предложение стать "возвещателями царства Бога". Тогда считайте, что одной ногой Вы уже попали в капкан, так как Вам придется еженедельно ходить на собрания, изучать наизусть статьи журнала "Сторожевая башня", прорабатывать другую многочисленную литературу, а также начинать проповедовать по квартирам домов. Капкан окончательно захлопнется, когда Вы примете водное "крещение" на одном из конгрессов Свидетелей, что означает посвящение Вашей жизни Иегове и беспрекословное выполнение всех требований руководителей секты. За это Вам будут оказывать знаки внимания, иногда дарить подарки в виде вещей, присланных иностранными "братьями и сестрами".

Только после "крещения" Вам постепенно раскроют все тайны Вашего нового образа жизни. Вечную жизнь можно заслужить только непрерывным поиском новых членов организации, путем проповедования по квартирам, на улицах и в других местах скопления народа. Вам внушат, что Армагеддон состоится только тогда, когда все люди на Земле будут знать истину о Божьем царстве от Свидетелей Иеговы.

Поэтому всю жизнь надо активно проповедовать и иметь "твердую веру", о чем очень красноречиво будет писать журнал "Сторожевая башня", показывая конкретные примеры самоотверженного служения в различных странах мира. Все Ваши желания и стремления исполнятся после Армагеддона, поэтому сейчас молодым людям не следует обременять себя семейными заботами. Следует предпочесть одиночество, но "наладить самые близкие отношения с Иеговой".

Постепенно Вы узнаете о всех многочисленных запретах, которые должны соблюдать в жизни Свидетели Иеговы, подчиняясь законам теократического государства во главе с Руководящей Корпорацией в г. Нью-Йорке.

Вам придется бросить учебу в ВУЗе, техникуме или работу по специальности, чтобы работать не более 2-3 часов в сутки для обеспечения минимума жизненного существования, а остальное время служить Иегове. Самыми престижными работами у Свидетелей Иеговы считаются работы дворниками, уборщицами, ночными дежурными.

Вы должны быть "абсолютно нейтральны к окружающей Вас мирской жизни", т.е. не сможете исполнять гражданские обязанности, чтить национальный флаг, соблюдать национальные традиции и защищать интересы своей страны. Ваше сознание будет настолько перевернуто, что Вы станете презрительно смотреть на людей, которые употребляют понятия "Родина", "патриотизм", "возрождение России". Вы должны будете забыть не только историю своего народа и страны, но и забыть даже о своих родителях и родственниках, если они не стали Свидетелями Иеговы.

Ваш ребенок даже в самом начале своей жизни не сможет мечтать о какой - либо профессии, как это делают все дети, так как он должен быть только "пионером" - "полновременным служителем Иеговы". В журнале "Сторожевая башня" есть много обращений к "юным Свидетелям", чтобы они проповедовали даже в школе.

В связи с тем, что Свидетелям Иеговы запрещено отмечать все общепринятые праздники (Новый год и даже собственный день рождения), Ваш ребенок не сможет полюбоваться даже на новогоднюю елку. Вы станете убеждать малыша, что все это идолопоклонство.

Вашему ребенку будет запрещено делать переливание крови, даже если будет под угрозой его жизнь (запрет на переливание крови относится ко всем Свидетелям Иеговы, по этому поводу они носят в паспорте специальный вкладыш).

Все эти запреты будут постепенно внедрять в Ваше сознание на фоне доброжелательной обстановки на Собраниях, совместного чтения молитв и пения хором песен из специальных сборников под "музыку Иеговы". И наконец добьются того, что Вы с гордостью будете произносить: "Я - раб Иеговы".

И Вы уже забудете о своей прежней жизни, о тех, кого Вы любили, о целях и стремлениях на работе или в учебе, даже о том, что Вы просто хотели узнать мир. Вы полностью растворитесь в коллективе секты, будете защищать только ее интересы. Ваша личность будет разрушена, воля сломлена.

Если же Вы все - таки будете иметь какие - либо тесные контакты с людьми, не являющимися Свидетелями Иеговы (например: дружба, любовь), то об этом очень скоро будет доложено Старейшине, и так называемый правовой комитет Собрания предъявит Вам строгие взыскания.

Даже из этого краткого обзора, дорогой читатель, следует, что религиозная организация "Свидетели Иеговы" является сильной тоталитарной сектой, которая полностью контролирует мышление и образ жизни своих членов, превращая их в послушных и безответных рабов.

В результате рушатся семьи. Женщины становятся рабами секты и втягивают туда своих детей. Взрослые дети перестают признавать своих родителей, если они не приняли их веру. Люди уходят из сознательной жизни, от общественно - полезного труда. Особенно тяжело терять молодежь, а она составляет 70 % секты. Численность Свидетелей Иеговы за один год увеличивается в 3 раза.

По данным Управленческого центра в Санкт - Петербурге зарегистрировано около 5 тысяч Свидетелей Иеговы, а в северо - западном регионе - их уже около 70 тысяч. В городе работают 30 Собраний. Директора общеобразовательных школ любезно предоставляют им в аренду школьные актовые залы.

На конгрессах Свидетелей Иеговы за один день принимают "крещение" путем погружения в воду от 500 до 1000 человек. Молодые юноши и девушки в красивых купальных костюмах, дети школьного возраста, совсем пожилые женщины в лучших ночных сорочках под громкие аплодисменты выходят в центр стадиона "Юбилейный" или СКК к надувному бассейну. Мощные "братья" опрокидывают их на спину и окунают в воду с головой. И все... Их православная вера, их личность и достоинство уничтожены.

Вот так подрываются корни нашего народа. А дерево без корней долго не проживет.
* * *

Вспомним же слова (Пс. 58, 13) царя - пророка, которые, наверное, можно обратить и к иеговистам: "Слово языка их есть грех уст их; да уловятся они в гордости своей за клятву и ложь, которую произносят".

увеличить

0

10

Станичник-отвечу вам одной историей.
Однажды один батюшка стоял на остановке ,ждал транспорт.И вот к нему подходит "интеллигент" и начинает надоедать батюшке вопросами о том почему мы относимся к сектантам так строго.И вот пятидесятники хорошие,и баптисты молятся,и иеговисты тоже ничего....Батюшка по простоте души пытался ему объяснить ход вещей,так сказать,открыть вредность сектанства-но всё тщетно,назойливый прохожий надоедал и надоедал...."А почему вы православные такие строгие,эти верующие хорошие,оружие не берут в руки,не воюют ни с кем,не пьют,не дерутся-а вы такие-сякие негодные..."и т.д. И вот батюшка не  выдержал и сказал:"Слушай,я ведь не сектант-могу и в морду дать...."-после этого проходимец ретировался....

Я,конечно, не предлагаю устроить им Ледовое Побоище,но поставить на место их давно нужно.Сколько загубленных душ на совести сектантов....существуют целые центры реабилитации от влияния попавших в секты.
В Житомире было православное братство,так вот они узнавали где проходят собрания сектантов и у входа раздавали входящим антисектантские листовки.
Думаю,нужно самим воцерковляться,чтобы объяснять на местах,хотя-бы своим близким вредность сект.
А казакам города сказать,что бы встретившись с назойливыми сектантами,давали им отпор не спором,а строгим ответом-"Я православный христианин,верую в Троицу-а с вами ,сектантами,общаться не желаю..."

0

11

Станичник-ещё для вас.Так и нужно поступать...

                                                                            Завещание преподобного Феодосия Киево-Печерского

"...Твори милостыню не своим только по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого или голодного или в беду попавшего, — будет ли то жид или турок, или латинянин, — ко всякому будь милосерден, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных. О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печется, но в будущем они будут чужды вечных благ. Мы же, живущие в Православной Вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасет нас Господь наш Иисус Христос. Чадо, если тебе нужно будет даже умереть за святую свою веру, с дерзновением иди на смерть. Так и Святые умирали за веру, а ныне живут во Христе. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, лестью хотящих отвести их от правой веры, - помоги Православным. Этим как бы овцу избавишь от пасти льва. А если смолчишь и оставишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане..."
 
Тогда сектанты будут бояться подходить к прохожим-если везде будут защищать Веру....

0

12

Благодарю Вас за столь подробный ответ. Я именно так и поступаю. Теперь я убедился, что, как православный казак, поступаю правильно. :) Спасибо Вам.

0

13

Всегда рад помочь,если что-обращайтесь...

0

14

АДВЕНТИСТЫ

Апокалиптическое сектантское движение протестантского толка, характерными чертами к-рого являются вера в скорое Второе пришествие Христа и соблюдение субботы, основанные на неверном с т. зр. традиц. христ. экзегетики толковании Свящ. Писания.
История

Инициатором движения А. был баптистский проповедник У. Миллер (1782-1849), к-рый, опираясь на свое толкование библейских пророчеств, предложил 1843/44 гг. как дату второго пришествия Христа. Свои вычисления Миллер обнародовал в 1831 г. Вокруг него собралось множество сторонников, названных «миллеритами», многие из к-рых к 1843 г. покинули свои церкви (ок. 100 тыс. чел.). Однако после 21 марта 1844 г., последней даты ожидаемого пришествия Христа, среди последователей Миллера распространилось разочарование, а он признался в своей ошибке. Положение попытался исправить ученик Миллера С. Сноу (1806-1870), к-рый на основании своего истолкования притчи о 10 девах (Мф 25. 1-6) предложил новую дату скорого пришествия Господа - 22 окт. 1844 г. Когда и эта дата не подтвердилась, наступило «великое разочарование». Тем не менее движение миллеритов (за к-рыми установилось название «А.») не исчезло. Большое влияние на его рост оказал Х. Эдсон (1806-1882), к-рый интерпретировал 1844 г. только как начало последней фазы первосвященнического служения Христа в небесном святилище. Миллериты разделились на неск. толков, известно 6 направлений А.: Адвентисты седьмого дня (самое крупное), Христианская церковь Пришествия, Церковь Бога (А.), Союз Жизни и Пришествия, Церковь Бога (Орегон) и Христианская церковь первозданного Адвента. Адвентистское направление «Ветвь Давидова» в наст. время не существует.
Самым многочисленным направлением стали Адвентисты седьмого дня (далее - АСД). Сразу после «великого разочарования» с проповедью эсхатологического восстановления библейского дня покоя выступил И. Бейтс (1792-1872), к-рый заимствовал это учение у баптистов седьмого дня (см. Баптисты). Его труды убедили странствующего адвентистского проповедника Дж. Уайта и его жену Э. Уайт. Важнейшую роль в становлении церкви АСД сыграли видения последней после «великого разочарования» в дек. 1844 г., истолкованные ею как поддержка членам АСД и укрепившие их в вере. Название «Церковь христиан адвентистов седьмого дня» было принято в 1860 г. и точно отразило особенности вероучения. Как офиц. церковная орг-ция церковь АСД существует с момента Генеральной конференции в Батл-Крик (США) в 1863 г., на к-рой был утвержден устав и определена программа миссионерской работы. К этому времени она располагала 125 приходами, насчитывающими более 3500 чел. В сер. 70-х гг. XIX в. миссионерская работа из Америки была перенесена в др. части света. В 1874 г. в Швейцарию прибыл первый адвентистский миссионер Дж. Н. Эндрюс. В России впервые офиц. проповедники церкви АСД начали появляться с 1886 г. В истории движения АСД также произошло неск. расколов, наиболее крупный из них - отделение А.-реформистов.
Вероучение

АСД не имеют «канонического» Символа веры. Тем не менее во избежание расколов были сформулированы 27 основных вероучительных положений, к-рые вырабатывались на протяжении неск. десятилетий начиная с 25 «суждений», опубликованных в 1872 г. АСД верят в Св. Троицу, признают девственное Рождество Иисуса Христа и Его искупительную жертву за все человечество. АСД разделяют реформаторское учение о благодати и оправдании только верой (см. Оправдание верой), подчеркивают достаточность и ясность Свящ. Писания для вероучения (см. Sola Scriptura). Кроме того, высшим авторитетом в толковании Библии являются писания Э. Уайт, к-рые признаются богодухновенными. АСД отвергают эволюционизм и буквально понимают библейское описание сотворения мира.

Основным пунктом учения АСД является представление об «очищении святилища», тесно связанное с эсхатологией и сотериологией АСД. Прообразом этих представлений служит ветхозаветное служение первосвященника, к-рый раз в год входил во святая святых (Лев 16) и приносил жертву «за себя и за грехи неведения народа» (Лев 16. 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова: происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. В окруженном сатанинскими силами Нов. Иерусалиме Христос воздвигнет белый трон для последнего суда. В результате сатана окончательно будет повержен, грешники навсегда погибнут в огне, а вместе с ними будет уничтожен и грех. Очищенная огнем земля со столицей в Новом Иерусалиме станет новым домом для праведников, а царствовать на «новой земле» вечно будет Христос (Откр 21. 3). Из вышеизложенного учения следует обратить внимание на отличительную черту эсхатологического учения АСД - неверие в бессмертие человеческой души. После смерти человека прекращается духовная, душевная и телесная жизнь. А. усматривают в вере в бессмертие души человека влияние греч. философии.

«Весть трех ангелов» (Откр 14. 6-12) определяет экклезиологическое самопонимание АСД: они понимают себя как эсхатологический остаток (Откр 12. 17), к-рый пребывает в вере и тем отличается от «обмирщенной» Церкви, как Римско-Католической, так и церквей Реформации. Так, отклонением от истины протестантов они считают отказ нек-рых из них от крещения погружением, непризнание субботы «днем Господним» и их веру в бессмертие души. Они обвиняют протестантов в увлечении собственными доктринами, к-рые отодвигают на второй план Свящ. Писание. Десятисловие (см. Заповеди Моисеевы) понимается как фундаментальный нравственный закон, данный всем людям. АСД считают субботу святым и богослужебным днем - от вечера в пятницу до вечера субботы. А. воздерживаются в субботу от обычных дел, но оказывают помощь больным и слабым.

Богослужение АСД состоит из чтения Библии и проповеди. Признаются только крещение взрослых троекратным погружением и Вечеря Господня, к-рой предшествует омовение ног как символ нового очищения. Подчеркивается необходимость раскаяния перед Вечерей Господней, внутреннее благоговение ввиду того, что АСД верят в особое присутствие Господа и святых ангелов на богослужении. Евхаристия совершается под обоими видами по мере духовных нужд верующих, но не менее 4 раз в году. Верностью ветхозаветной традиции определены праздники АСД: Пасха, Возношение первого снопа, Пятидесятница, День труб, очищения земного святилища.
Организация, статистика

Церковь АСД соединяет элементы пресвитерианской и конгрегациональной форм церковного устройства (см. Конгрегационализм, Пресвитерианство). Ядром ее является местная община, управляемая собранием всех ее членов. Неск. десятков общин, расположенных в одном регионе, образуют «объединение», в к-рое входят представители местных общин и их пастыри. Неск. объединений, расположенных на одной большой территории, составляют союзы объединений, или «миссии». В свою очередь союзы объединений стран и континентов организованы в 12 Всемирных отд-ний церкви. Руководители и представители последних входят в состав Генеральной конференции. На каждом уровне церковной организации высшим органом управления является совет. Финансирование церковной структуры АСД осуществляется через библейскую «десятину» и др. пожертвования.

Служители в церкви АСД представлены пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами. Пасторы поставляются для совершения священных действий Вечери Господней, крещения, благословения брака, для организации и проведения богослужений. Обычно пастор ответственен за одну или неск. общин. Пресвитер (старейшина) избирается местной общиной и назначается пасторами для организации и проведения богослужения, совершает крещение, произносит проповеди и помогает пастору в управлении. Диаконы также избираются общиной, поставляются пасторами для помощи в богослужении, наблюдают за порядком, помогают пасторам в проведении Вечери Господней и др. священнодействий. В их обязанность входит посещение больных и слабых членов общины.

В 1955 г. численность А. составляла 1 млн чел. Начиная со 2-й пол. 80-х и до 2-й пол. 90-х гг. наблюдался рост количества членов, и в 1970 г. церковь насчитывала уже 2 млн. чел., в 1983-м - 3 млн., 1986-м - 5 млн., а к осени 1998 г.- 10 млн. чел. К кон. 1997 г. церковь АСД насчитывала по всему миру: 12 отделений, 90 союзов, 476 объединений, 43270 поместных общин. Количество членов церкви АСД в процентном соотношении по всему миру распределяется следующим образом (данные на июнь 1998): Лат. Америка - 33%; Африка - 31; Азия (включая страны Тихоокеанского региона) - 17; Европа (включая страны СНГ) - 8; Сев. Америка - 8; Австралия - 3%. В кон. 90-х гг. церковь АСД имеет свое представительство в 205 из 230 официально признанных ООН стран. Проповедь ведется на 735 языках мира, а лит-ра переводится и издается на 245 языках.
Социальное служение

Традиционно А. не участвуют в боевых действиях с оружием в руках, предпочитая альтернативную службу и различные др. обязанности - санитарные работы, хозяйственные, строительные службы в армии. Кроме того, они ведут значительную благотворительную деятельность. Известная благотворительная орг-ция АДРА (Adventist Development and Relie Agency) оказывает помощь регионам, находящимся в сложных экономических условиях, пострадавшим от стихийных бедствий и войн. Серьезное внимание уделяется вопросам образования. На кон. 1998 г. во всем мире насчитывалось 4364 начальные, 927 средних адвентистских школ, 89 колледжей и ун-тов. церковь АСД содержит около 460 госпиталей, санаториев и клиник. Ведущее медицинское учреждение - ун-т Лома-Линда (шт. Калифорния, США) - является центром научных исследований в области кардиологии и онкологии.
АСД в России

В России движение АСД возникло в нач. 80-х гг. XIX в. в результате деятельности западноевроп. проповедников. Первая община среди нем. колонистов была организована в 1886 г. швейцар. проповедником Л. Конради (1856-1939) в крымском сел. Бердебулат. Отсюда адвентизм распространился на территории Юж. Украины, Дона, Сев. Кавказа, Поволжья и Прибалтики. Одновременно с Конради проповедью адвентизма в Закавказье занимался К. Лаубган. Эти 2 человека и стали в 1887 г. первыми офиц. пасторами АСД. К осени 1890 г. церковь АСД в России насчитывала 356 чел. В янв. 1891 г. под председательством Конради в Гамбурге было проведено организационное собрание, на к-ром избрано руководство церкви АСД в России. В том же году по решению Генеральной конференции церкви АСД «российское миссионерское пространство» было передано в ведение Германской конференции.

Власти Российской империи немедленно предприняли энергичные меры против нового учения, приняв его за ересь жидовствующих, и ограничили территорию его распространения нем. поселениями, запретив прозелитизм среди православных. Тогда стали возникать самостоятельные рус. общины. Основателем рус. адвентизма был Ф. Бабиенко. В 1890 г. он создал общину рус. А. в Ставрополе. А. из русских проводили отдельные собрания вплоть до 1905 г. В июле 1905 г., после издания указа имп. Николая II «О свободе вероисповедания», произошла реорганизация структур АСД. Была создана «Восточнороссийская конференция», состоявшая из 3 миссионерских полей: южнороссийского, северороссийского и среднероссийского, в к-рые также входили общины АСД, находившиеся на территориях совр. Украины, Эстонии, Белоруссии и Польши. К тому времени численность членов АСД составляла 2103 чел. В мае 1907 г. на заседании совета Генеральной конференции было рекомендовано сделать церковь АСД в России самостоятельным звеном. В окт. того же года в Риге прошел первый учредительный съезд Российского союза. Первым председателем церкви АСД на территории Российской империи стал И. Т. Бетхер. На смену лицам нем. происхождения стали приходить русские, украинцы, верующие др. национальностей. В 1908 г. был рукоположен первый рус. проповедник К. С. Шамков.

Несмотря на возобновившиеся в 1911 г. гос. меры против А., особенно усилившиеся во время первой мировой войны, к 1917 г. в России число А. составляло ок. 7 тыс. чел. Декрет советского правительства «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918) породил у А. надежду на свободу вероисповедания. Руководство АСД заняло лояльную по отношению к новой власти позицию. В сент. 1920 г. в Москве на Всероссийской конференции АСД был создан Всероссийский союз общин АСД, насчитывавший уже 11 тыс. чел., принят устав, председателем избран Г. И. Лебсак. К тому времени почти все служители АСД иностранного происхождения покинули страну и ответственность за управление общинами легла на местных проповедников. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Благовестник», «Голос истины», «Адвентистский вестник», «Уроки субботней школы». В 1926 и 1927 гг. в гос. издательствах были изданы Библии большого и карманного формата, был разрешен завоз Библий из-за рубежа.

В сер. 20-х гг. в церкви АСД произошел раскол. Было принято решение, разрешающее А. службу в армии. Тогда часть членов АСД отделилась, назвав себя Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня. В наст. время раскол преодолен.

С 1929 г. начались преследования А., как и др. сектантских объединений. Их обвиняли в отказе от работы и в нежелании отпускать детей в школу по субботам, часто называли «агентами Германии и США» (История религии в России. Сб. М., 1998. С. 367). В сер. 30-х гг. Всесоюзный совет общин АСД прекратил свое существование. В 1937 г. умер в тюрьме Лебсак.

Сразу после окончания второй мировой войны регистрация общин А. возобновилась, особенно активно - на освобожденных территориях. Однако регистрация продолжалась всего 2 года - в 1945-1946 гг. В 1946 г. был вновь сформирован Всесоюзный совет АСД, к-рый просуществовал до 1960 г. Кон. 40-х - нач. 60-х гг. характеризовались множеством внутриобщинных конфликтов и расколов. После запрещения совета А. вели полулегальное существование, хотя их деятельность не была запрещена официально. В 1970 г. авторитетный представитель церкви АСД из СССР М. П. Кулаков посетил Всемирный центр церкви АСД в США. В 1974 г. он вместе с вице-президентом Генеральной конференции Т. Карсичем нанес визит в Совет по делам религий при Совмине СССР, и наметилось потепление во взаимоотношениях между властями и АСД. 27 мая 1979 г. на проходившем в Туле совещании представителей различных общин АСД был сформирован Республиканский совет церкви АСД в России. В то же время на территории бывш. СССР параллельно действовали др. организации АСД - на Дал. Востоке, в Сибири, на Урале, в Центр. России и на Кавказе. В 1981 г. все разрозненные структуры АСД в России объединились, образовав Республиканский союз церкви АСД в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет АСД во главе с Кулаковым. Был установлен постоянный контакт с Генеральной конференцией АСД.

В 1990 г. состоялся съезд церквей АСД в России, к-рый принял устав Российского союза. Председателем объединения стал Кулаков. Но в 1994 г. произошла очередная реформа, к-рая определила место российских А. в структуре Генеральной конференции АСД. Российский союз вошел в состав Всемирной церкви АСД в качестве Евро-азиатского отд-ния (11-го по счету), объединившего российский, укр., молдав., балт. и юж. союзы. Руководителями отд-ния стали американцы, что вызвало напряжение среди российских А., прошедших школу притеснений и полулегальной работы. В кон. 90-х гг. президентом Евро-азиатского отд-ния являлся Ли Хафф. По состоянию на 1998 г. Евро-азиатское отд-ние насчитывает 129382 верующих и 1472 общины.

В 1989 г. была открыта Заокская духовная семинария А. В 1990 г. зарегистрирован радиотелецентр «Голос Надежды». В 1991 г. создано издательство «Источник жизни», выпускающее журналы «Благая весть», «Адвентистский вестник», «Теперь время», «Альфа и омега» (журнал для пасторов), «Образ и подобие» (молодежный журнал), газету «Слово примирения». В 1992 г. в Москве открылся адвентистский центр здоровья. А. осуществляют обширную благотворительную программу при поддержке Адвентистского агентства помощи и развития (АДРА).

АСД не участвуют в экуменическом движении, они считают себя «пророческой церковью» и проповедуют скорый приход «вавилонского разобщения» всех церквей и сообществ, за к-рым немедленно последует объединение всех «адвентистских семей». Тем не менее АСД сотрудничают с христ. Церквами в вопросах благотворительности и примирения. В России и Белоруссии представители Евро-азиатского отд-ния АСД принимали участие в межхрист. конференциях по вопросам достижения общественного согласия (Москва, 1994; Минск, 1996; Москва, 1999) и вошли в состав постоянно действующего Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК), созданного после 1-й московской конференции в 1994 г. Через этот комитет осуществляются связи РПЦ с АСД в России по вопросам религ. законодательства и социального служения. Вероучительные моменты в этих контактах не затрагиваются.
А.-реформисты

- «движение» внутри адвентизма, возникшее во время первой мировой войны (1914-1918) в Германии. Началом раскола послужило заявление руководителей АСД в Германии, сделанное 4 авг. 1914 г., о том, что А. примут участие в войне с оружием в руках. Это входило в противоречие с традиц. позицией членов АСД как невоюющих по религ. убеждениям. Ок. 2% членов АСД, категорически отказавшихся убивать и нарушать день субботний, что неизбежно случается во время военных действий, отделились от основного движения и в 1916 г. создали свою орг-цию «Пробуждение и реформационное движение». 24 дек. 1919 г. реформистами было создано и официально зарегистрировано «Международное миссионерское общество адвентистов седьмого дня старого направления» с центром во Франкфурте-на-Майне (Германия). Председателем был избран О. Вельп. После войны руководители АСД предпринимали попытки примириться с реформистами. Встречи председателя Генеральной конференции А. Даниельса и др. членов Комитета с представителями реформационного движения в г. Фриденсау (Германия) 21-23 июля 1920 г. и 2 янв. 1923 г. в Гланде (Швейцария), конфликт не урегулировали. В 1925 г. на собрании в г. Гота (Германия) реформационное движение окончательно сформировалось. В 1951 г. среди А.-реформистов произошел раскол на 2 Генеральные конференции. Одна из этих орг-ций с центром в Германии назвала себя Международным миссионерским об-вом. К ней принадлежат неск. общин на территории СНГ с центром в Кривом Роге. К кон. 90-х гг. она насчитывает ок. 23-24 тыс. членов. Др., приблизительно равная по численности Миссионерскому об-ву,- Американская генеральная конференция реформационного движения адвентистов седьмого дня с центром в Сакраменто (США). На территории СНГ действует Восточноевропейский союз этой конференции с центром в Черновцах (Украина). Всего А.-реформистов в нач. 90-х гг. ХХ в. насчитывалось ок. 40 тыс. чел. в 62 странах мира, хотя большая часть (30 тыс.) в странах бывш. СССР: на Украине, в России (на Сев. Кавказе, в Сибири и на Дальнем Востоке), Белоруссии, Молдавии, Прибалтике, Казахстане, Киргизии. Вероучение и богослужебная практика у основного направления реформистов совпадают с практикой АСД. Отличительной особенностью является пристальное внимание к т. н. реформе здоровья, к-рая фактически сводится к категорическому запрещению мяса.

В СССР А.-реформисты впервые появились в 1923 г., а в 1924 г., на 5-м Всесоюзном съезде АСД, они образовали свою орг-цию - Всесоюзную церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня. Они считали недопустимым участие своих членов в советских общественных орг-циях (напр., в профсоюзах), повторное вступление в брак после развода, уклонялись от гражданских повинностей, в частности от воинской службы. 6-й Всесоюзный съезд АСД (1928) решительно отмежевался от взглядов и действий А.-реформистов. Во время усилившихся в СССР гонений на все религ. орг-ции реформисты в 1929 г. создали подпольный центр,- «Российское поле адвентистов седьмого дня реформационного движения» во главе с Г. А. Оствальдом, к-рый был известен резкой непримиримостью по отношению к советской власти.

19 мая 1995 г. совет Евро-азиатского отд-ния заявил, что расценивает решения 6-го съезда (1928) как ошибочные, но сближения АСД с реформистами не произошло. В 1954 г. от российских А.-реформистов отделилась группа «Верные и свободные адвентисты седьмого дня», основанная В. Шелковым, к-рый за свою религ. деятельность и связь с диссидентским движением подвергался гонениям и многочисленным тюремным заключениям. Эта группа существует только на территории СНГ с центром в Самарканде и насчитывает 3500 последователей. В 1980 г. эту группу возглавил Л. Муркин. Она существует независимо от остальных А.-реформистов. В вероучительном плане реформисты этого направления отличаются и от АСД, и от зап. реформистов. По их представлениям, главным атрибутом Бога является справедливость, а не любовь; их учение о Христе является арианским по сути, а Св. Дух не признается Божественной личностью. «Верные и свободные адвентисты седьмого дня» ввели понятие теократического правления, необходимости исповеди перед служителями общины.
Ист.: White E. G. Testimonies of the Church. [Wash.], 1948. 9 vol.; Seventh-Day Adventist Bible Commentary. Wash., 1953-1970. 10 vol. [10-й - энциклопедия об АСД].
Лит.: Froom L. R. The Prophetic Faith of Our Fathers: The Hist. Development of Prophetic Interpretation. Wash., 1946-1952. 4 Vols.; Bird H. S. Theology of Seventh-day Adventism. Grand Rapids, 1961; Москаленко А. Т. Идеология и деятельность христианских сект. Новосиб., 1978. Schwarz R. W. Light Bearers to the Remnant. Boise, 1979; Воронин П. Е. Адвентизм и реформация. Ставрополь, 1983; Настольная книга служителя: Учение и принципы жизни адвентистов седьмого дня / Ред. Н. Н. Либенко. М., 1989. Т. 1; Докош В. И. Этическая концепция современного Адвентизма. К., 1992; В начале было Слово: Основы вероучения христиан адвентистов седьмого дня. Заокский, 1993; Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993; Зноско-Боровский Митрофан, прот. Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство. N. Y., 1972. Серг. П., 1992р. С. 107-112; Адвентистский вестник: Журн. 1995-1999 гг.
Е. С. Сперанская, А. А. Дымань

Э. Уайт

увеличить

0

15

            Ересь жидовствующих
1. Возникновение жидовствующей ереси. Одной из них было взбудоражившее Московское княжество распространение в последней трети XV века ереси “жидовствующих”, борьба с ней и ее ликвидация решительными действиями, предпринятыми святителем Геннадием Новгородским и преподобным Иосифом Волоцким. Кульминационным пунктом этой неприятнейшей для Руси эпопеи был общецерковный собор, состоявшийся в октябре 1490 года, то есть 510 лет назад, осудивший еретиков и предавший некоторых из них наказаниям. Однако это был лишь первый удар по крамоле, от которого ее приверженцы быстро оправились, и начали еще более энергичное наступление на Православие. Окончательная точка в этом деле была поставлена лишь в начале XVI века. Опаснейшая зараза отравляла наш национальный организм в течение тридцати четырех лет, и исцеление от нее потребовало больших усилий.

События развивались следующим образом. В 1470 году в свите знатного вельможи Михаила Олельковича, брата киевского князя Симеона, в Новгороде, появился некий еврей Схария - не то купец, не то кто-то другой, выдававший себя за купца. Осмотревшись, он вкрадчиво, но настойчиво начал знакомить некоторых представителей новгородской верхушки, к которой, конечно, принадлежали и духовные лица, с неслыханным здесь доселе учением. Его суть заключалась в четырех основных положениях.

   1. Первое: главный догмат Православия о троичности Бога есть нелепость, поскольку никому и ничему невозможно быть одновременно единицей и троицей.
   2. Второе: поскольку Божество не может быть Троицей, то в Его составе не может быть Сына, следовательно, Иисус, называвший Себя “Сыном Божиим”, на самом деле не был таковым, а просто был человеком.
   3. Третье: из той же невозможности Богу быть Троицей вытекает отсутствие в Нем не только Второго, но и Третьего лица, то есть Святого Духа, Который, таким образом, оказывается фикцией, а значит, фикцией являются и церковные таинства, в которых святой Дух якобы соединяет нас с горним миром, а этого мира вовсе не существует.
   4. Четвертое: раз горнего мира нет, значит, молитвы подвижников, обращенные к якобы обитающим в этом мире святым существам, тщетны, поэтому институт монашества вместе с монастырями должен быть упразднен как паразитарный, и освободившиеся людские ресурсы и денежные средства должны быть направлены на улучшение нашего земного обустройства.

2. Распространение жидовствующей ереси. Это логичное по внешнему виду рассуждение произвело на некоторых тогдашних новгородских интеллектуалов сильное впечатление. Схария, видимо, и предвидел, что найдет здесь в ком-то сочувствие, так как Новгород был известен традицией вольнодумства, связанной с его “демократией” и тесными торговыми отношениями с Европой, где уже назревала протестантская революция (Лютер провозгласил антицерковные лозунги в 1517 году).

С особенным энтузиазмом восприняли эти умственные построения два местных священника - Дионисий и Алексей, которые сделались ревностными учениками Схарии. Естественно, они принялись распространять новые взгляды и дальше, в частности, среди своих прихожан. Видя, что его агитация имеет успех, Схария выписал из Литвы двух помощников: Шмойлу Скарявого и Моисея Хапуша. Теперь можно было уже говорить о появлении новой секты. Всякий, кто в нее вступал, скоро обнаруживал, что за прельстившей его своей “логичностью” теорией стоит тщательно скрываемая от непосвященных практика: колдовство, ворожба, кабалистика и ритуальные действия, представляющие собой “богослужение наоборот”, - на пример, надругательства над иконами, их расщепление и т.п.

Сектантов учили также прикидываться горячими поборниками Православия, и Дионисий с Алексеем так преуспели в этом притворстве, что приобрели славу самых благочестивых иереев и были взяты в Москву протопопами, соответственно Успенского и Архангельского соборов Кремля. Вирус учения стал расползаться и по столице, поразив, помимо других, двух непосредственно близких к Ивану III лиц: известного своей ученостью дьяка посольского приказа Федора Курицина и архимандрита Симонова монастыря Зосиму. Они представили государю деятельность секты в таком облагороженном виде, что она не вызвала у него подозрения и даже получила определенную поддержку.

3. Подоплека жидовствующей ереси. ...Здесь мы прервем нить исторического повествования, и постараемся понять, в чем состояла метафизическая подоплека учения жидовствующих и почему оно так именовалось. Нельзя же объяснять это название тем, что Схария был евреем. Он-то довольно быстро удрал из России, а то, что он в нее занес, осталось и пустило корни в умах русских людей, разрастаясь уже по собственной “внутренней программе”.

Анализируя приведенные выше четыре положения, нетрудно увидеть, что каждое из них выражает определенное философское верование. В разные эпохи они то становились очень влиятельными, то, наоборот, уходили в тень, однако полностью не исчезали из людского сознания, всегда имея своих приверженцев.

Ни лично Схария, ни вся секта в целом не могли бы их придумать: они всегда “висели в воздухе”, и их можно было лишь впускать к себе в душу или не впускать. Отрицание Троицы есть рационализм, отрицание Божественности Христа - антропоцентризм, отрицание инобытия - материализм, призыв к роспуску монашества - прагматизм. По отдельности эти установки хорошо известны историкам философии: рационализм господствовал в Европе в XVII веке, антропоцентризм - в итальянском Ренессансе на два столетия раньше, материализм пронизывал мышление европейцев в XIX веке, прагматизм был выдвинут как философское течение в начале XX века [*].

* [Все эти возрения были осуждены Церковью на Вселенских соборах].

Но все вместе эти доктрины соединились в иудаизме. Этот феномен хорошо объяснил знаменитый историк еврейства Соломон Лурье: не признавая Иисуса Мессией и ожидая “настоящего” Мессию, который явится из Данова колена, иудеи не признают Новозаветного Откровения, и не нуждаются в личном спасении, а значит, и в Небесном Царстве, поскольку, по их мнению, спасен будет весь еврейский народ в целом, а он бессмертен здесь на земле. Ну, а рационализм и прагматизм евреев, выработавшиеся в них за столетия внедрения в чужие культуры и коммерческой деятельности, хорошо всем известны. Так что этот мировоззренческий букет вполне справедливо можно назвать идеологией иудеев или тех, кто мыслит так же, как они, то есть “жидовствующих”.

4. Борьба против жидовствующей ереси. Вернемся, однако, к нашему историческому сюжету. Первым объявил войну новоявленной секте владыка той самой епархии, в которой она возникла, - Новгородский епископ Геннадий. Он снесся с другими архиереями и убедил их включиться в дело спасения Православия. Совместно с ними он настоял на созыве уже упомянутого собора в 1490 году, на котором ересь была формально осуждена. Но тайно она продолжала укрепляться, и уже в следующем году один из главных ее приверженцев, Зосима, стал Московским митрополитом, то есть главой всей Русской Церкви. Но в этот момент в борьбу включился великий подвижник и богослов, игумен Волоколамского монастыря Иосиф (Санин). Его шестнадцать “слов”, собранные потом воедино под общим названием “Просветитель”, с такой силой и убедительностью обличили жидовствующих, что они после этого уже не могли оправиться. Авторитет преподобного Иосифа был так велик, что царь покаялся перед ним в потворстве еретикам и согласился на принятие против них самых строгих мер.

Собором 1504 года ересь была, наконец, полностью выкорчевана. Несколько ее возглавителей были сожжены, одному урезали язык, остальных заточили в тюрьмы или сослали под строгий надзор в монастыри.

5. Уроки истории. Теперь об уроках истории. Для русских людей того времени случившееся не прошло даром. Стало ясно, что одной из причин распространения ереси было религиозное невежество части клириков и большинство мирян, поэтому были приняты меры для повышения уровня образованности в вопросах веры, было сделано предложение о возобновлении духовных училищ, имевшихся в Киевской Руси, но прекративших свое существование в период татаро-монгольского ига. О “Просветителе” преподобного Иосифа мы уже сказали: к этому надо добавить, что его соратником по борьбе с ересью был проделан огромный труд по изданию полного текста Ветхого Завета на церковно-славянском языке - так называемой “Геннадиевской Библии”.

6. Учение Маркса. Но шло время, и произошедшее в Новгороде и Москве стало подергиваться туманом забвения, а бдительность - притупляться. И вот, на рубеже XIX и XX столетий все повторилось заново: значительная часть русских людей соблазнилась учением Маркса, которое по своей идейной сути есть точно то же самое, что и ересь жидовствующих на рубеже XV и XVI столетий, ибо оно базируется на тех же четырех мировоззренческих установках. По этому поводу кто-то остроумно заметил: при Иване III два святых на четыреста лет отсрочили Октябрьскую революцию. Может быть, это была шутка, но она из тех, которые содержат большую долю правды.

В самом деле: рационализм марксистского учения с полной очевидностью обнаруживает себя в том, что оно выдает себя за научную теорию, а наука по определению есть результат деятельности человеческого разума, не прибегающего ни к каким откровениям. Его антропоцентризм демонстрируется тем, как коммунисты воспринимают личность своего кумира Маркса. Он является для них великим учителем, давшим людям свет истины и указавшим им путь избавления от нужды и горя, то есть как бы Христом небожественного происхождения - спасающим человечество человеком (конечно же, он - один из тех лжехристов, которые предрречены в четвертом и пятом стихах 24-й главы Евангелия от Матфея). История концентрируется для них в этом человеке дважды: сначала она напрягает все силы, чтобы породить этого гениальнейшего из людей, а потом обретает в нем новый источник своего движения, от которого начинает расходиться радиальными потоками, несущими во все концы вселенной освобождение трудящихся от эксплуатации. О материализме коммунистов говорить излишне, возражения может вызвать наличие в их теории прагматизма (тем более что коммунисты полемизировали с философским течением под таким названием). Но оправдание марксизма в целом, в совокупности всех его составляющих, заключается в уверениях, что когда коммунизм из теории станет практикой, резко возрастет эффективность производства товаров и наступит эра всеобщего материального благоденствия, то есть дается с позиций чистого прагматизма.

Заключение. Итак, ересь жидовствующих проникала в Россию дважды с интервалом в четыре века.

В первый раз это произошло, когда мы только-только освободились от вассальной зависимости от Орды, а народная масса была безграмотной.

Во второй раз она имела дело с могучей державой, поднявшейся на самый высокий уровень культуры. Но в первый раз ее распространители потерпели позорное поражение, а во второй одержали над Россией триумфальную победу. Не странно ли это? Пойдя по пути “прогресса”, мы приобрели много ценного, но потеряли то, что, может быть, перевешивает все приобретения - мудрость наших предков и их способность “различения духов”. Иначе как бы мы могли не опознать в марксизме той самой угрозы, которая уже нависала над нами? Где же была наша историческая память - аналог иммунной системы организма, обязанная говорить нам в таких случаях: стоп, это уже было, это опасно! Стоило старой ереси одеться в одежду наукообразности, и мы открыли ей все двери. И хотя мы все-таки выжили, это не наша заслуга, а Божья милость. Может быть, хоть теперь мы поумнеем? Сейчас России навязывается идея “открытого общества”[П1], а не то ли это, что уже навязывали нам Схария и Маркс?

Уж совсем было бы бездарно наступить на эти грабли в третий раз.

Источник: http://www.dorogadomoj.com/dr752zhi.html

увеличить

0

16

Здорово дневали!))))
Батюшка, простите что не  по Вашему сану - не имея чести знать - хочу спросить у Вас - благословит ли Синодальный отдел новый вид деятельности моей сотни - антисектантское ( борьба на идйном уровне против Свидетелей Иеговы - листовки, акции в Станции переливания кров и т.п)

0

17

Лейб-медикъ-я иерей,а для такого дела не нужно обращаться в синодальный отдел,можно решить этот вопрос на епархиальном уровне.

0

18

Станичник написал(а):

Позвольте задать вопрос: как же следует православным казакам реагировать на действия сектантов? Дело в том, что для нашего города - это больная тема. Сектантов у нас немеренно. Особенно назойливы иеговисты.

К сожалению, не только у Вас брат.
Батюшке спасибо за хороший совет.

+1

19

Хорошо, тогда следует подготовить документ на имя Иосифа - главы Синоидального отдела по пастырскому окормлению казачества с просьбой о благословении

0

20

Лейб-медикъ-если у вас владыка Иосиф является епархиальным архиереем,но насколько мне известно своё начальство обходить не хорошо,потому сначала к владыке Митрофану нужно обратиться...

0

21

История одного раскола. Православие и Католицизм

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея)[1] «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России».

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким[2]. Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия[3] (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии[4]. Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки[5], личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque.

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque.

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque, неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

[1]    Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида — доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело — душа — дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность». Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге — автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.)

[2]    Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) — французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)

[3]    Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) — римский император с 379 г. Память — 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)

[4]    Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».

[5]    См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.
Архимандрит Плакида (Дезей)

11 апреля 2007 года

увеличить

0

22

ruspravman написал(а):

потому сначала к владыке Митрофану нужно обратиться...

Вы знакомы с Епископом Горловским и Славянским? :rolleyes:
http://www.patriarchia.ru/db/text/201827.html

0

23

Лейб-медикъ-нет,не знаком лично...

0

24

Сейчас, посещая многие сайты казачьих организаций, заметил одного пользователя, именующего себя казак11, или казак Гудвин (форум Городнянского казачества, Казачий Круг,..), который довольно резво рассуждает о создании "казачьей организации нового типа". Перехват власти, чуть ли не на баррикады, и при этом "владеет слогом". Прошу Вас ознакомиться (http://gorodnya-kozak.mybb.ru/f1-forum  ;  http://kazachiy-krug.ru/forum/obschie-voprosy#ccat ) и высказать своё мнение, потому что я считаю, что это провокатор, смутитель умов в казачестве, играющий на пока ещё гипертрофированном чувстве достоинства казаков.

Отредактировано Сколот (2011-03-22 12:12:47)

0

25

Сколот-довольно смутное у этого Гудвина представление о казачестве...думаю это очередная провокация...таких тролей сейчас много шатается по хорошим сайтам.Почему они это делают?Они реально видят угрозу своим низменным интересам в лице возрождающегося казачества.

0

26

История возникновения греко-католиков

Многие галичане любят утверждать, что якобы они - хранители исконного украинского языка, культуры и религии. Однако при ближайшем рассмотрении то, что в Галичине принято рассматривать как "своё", является наследием 700-летней польско-австрийской оккупации.

Как можно говорить о сохранении языка и культуры, если галичане сдали даже то, за что держатся до последнего все оккупированные народы? А именно - свою родную веру. Современные галичане верят совсем не в то, во что верили в Древней Руси, Галицко-Волынском княжестве и в Великом Княжестве Литовском. Как же возникла и развивалась греко-католическая униатская церковь на территории современной Украины?

Кстати, "униатство" - сугубо азиатское явление, применявшееся католиками, чтобы загнать под патронат Папы Римского остатки древних восточных церквей, терпящих жестокие гонения от мусульман. В Европе были предприняты попытки применить принцип церковной унии, но нигде, кроме Галичины, это успеха не имело.

Изначально возникновение униатской церкви связано с попытками римских пап на протяжении целого тысячелетия дипломатическими ухищрениями, огнём и мечом подчинить себе Православную Церковь, чтобы окатоличить восточных славян.

Главным двигателем идеи подчинения восточнославянского населения зарубежному центру, возглавляемому неславянином, стали иезуиты.

"Пятая колонна" в Православии

Учитывая неудачные попытки открытого обращения в католичество народов Руси, римская церковь решила проводить его в форме унии Православной Церкви с католической. Подготовка унии иезуитами велась в двух направлениях: дезорганизацией, дискредитацией Православной Церкви и широкой пропагандой союза с Римом.

Польские короли, страшась влияния Великой Руси через Православную Церковь на угнетённых ими западноруссов, не раз пытались создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве. На должности высших православных иерархов - митрополита и епископов - в подъяремной Западной Руси польские короли часто назначали людей, дискредитировавших Православную Церковь в глазах верующих.

Например, в 1583 г. киевским митрополитом стал двоеженец Онисифор Девочка. Он разрешал жениться всем своим епископам, назначал священниками двоеженцев и троеженцев, что запрещалось законами Православной Церкви под страхом отлучения. Митрополит Онисифор и большинство его епископов вызвали своим поведением такое возмущение среди верующих, что король вынужден был просить прибывшего в 1589 г. в Польшу Константинопольского Патриарха Иеремию снять Онисифора и посвятить в митрополиты человека, "выдвигаемого русской шляхтой".

Им оказался тайно подготовленный иезуитами епископ Михаил Рагоза. Под давлением польского короля Патриарх Иеремия посвятил Рагозу в сан митрополита несмотря на то, что был осведомлен о недоверии православных к Рагозе из-за его связей с иезуитами. Чтобы предупредить неблаговидные поступки сомнительного митрополита, сразу же после посвящения его, вопреки церковной практике, Патриарх назначил в Киевскую митрополию своего экзарха (наместника) в лице луцкого архиепископа Кирилла Терлецкого и дал ему права, ставящие его выше митрополита.

Кирилл Терлецкий сам имел тесные связи с иезуитами. Фактически им руководил католический епископ Мацеевский, впоследствии возведённый Папой в сан кардинала за заслуги в создании унии. Таким образом, всесильные иезуиты добились, что во главе Православной Церкви в Белой и Малой Руси были поставлены их агенты - Рагоза и Терлецкий.

В XVI в. пропаганда идеи унии церквей приобрела большой размах. Руководитель иезуитов в Польше Пётр Скарга в 1577 г. издал книгу "О единстве церкви божией под единым пастырем", посвятив её князю Острожскому. Привлечению этого князя к унии Папа придавал большое значение. Иезуиты начали окатоличивание и ополячивание русских и литовцев с их политической элиты - магнатов и шляхты. В Вильно была организована иезуитская академия, в которой обучалось до 700 слушателей.

Если в отношении православной шляхты иезуиты применяли метод прямого окатоличивания, то для широких масс восточнославянского населения был применён другой метод - уния Православной Церкви с католической при сохранении православной обрядности. Эти меры преследовали главную цель: разорвать духовную связь православных Речи Посполитой с Великой Русью.

В 1589 г. в Москве наконец-то был создан Русский Патриархат, что вселяло чувство надежды на скорейшее освобождение всех восточных славян, проживавших на оккупированных поляками территориях. Прибывший в Москву Константинопольский Патриарх Иеремия посвятил в Патриархи всея Руси митрополита Иова. Это событие подстегнуло иезуитов и короля Польши Сигизмунда III к решительным действиям по скорейшему обращению в униатство восточных славян.

Накануне Брестской унии

Настаивая на официальном провозглашении унии с католицизмом, иезуиты от имени польского короля обещали православным иерархам уравнять их в правах и привилегиях с католическим духовенством Польши и даже допустить их в польский сенат. Униатской шляхте обещали предоставить право занимать государственные должности, а мещан-униатов уравнять в правах с католиками.

В 1590 г. иезуиты добились, что три православных епископа во главе с Кириллом Терлецким постановили присоединиться к католической церкви. Король Сигизмунд III в секретной грамоте от 18 мая 1592 г. хвалил ревностность епископов, согласившихся на унию, и дал королевское слово оберегать их честь и прерогативы.

В 1592 г. на место умершего епископа Мелетия Владимирского был выбран Ипатий Потей, ревностный сторонник унии. Потей, воспитанник Краковской иезуитской коллегии, был сперва кальвинистом, затем перешёл в православие и теперь снова тайно ратовал за католицизм. Ипатий сразу сошелся с тайными униатами-архиереями и сделался главным среди "тайных униатов".

В июне 1593 г. князь Острожский, не знавший о тайных замыслах Ипатия, стал советовать Потею сговориться с митрополитом и другими православными архиереями, чтобы они поехали в Москву просить царя и русское духовенство "стараться, чтобы больше Церковь Христова смуты, а народ русский такого гонения и ослабления, не терпели" и рассказать в Москве, какому давлению подвергается Православие со стороны латинян. Естественно, Потей отклонил предложение князя ехать к царю.

В мае 1594 г. епископ Кирилл Терлецкий наконец-то решил открыться и объявил своей изумленной пастве, что уния уже состоялась и что Потей и он по приказу Сигизмунда III едут в Рим к "апостольскому наместнику Папе".

12 июня 1595 г. Терлецкий и Потей на первом соборе епископов в Бресте составили письмо к Папе Римскому с просьбой присоединить их к католической церкви. 26 сентября того же года они, получив от короля (при посредничестве Петра Скарги) деньги на дорогу, выехали в Рим. Через три дня после прибытия в апостольскую столицу они были приняты Папой Клементом VIII.

25 декабря 1595 г. в Ватикане состоялось торжественное "завершение унии". В присутствии кардиналов, епископов, католического духовенства и иностранцев в зале, в котором с великими почестями принимались только повелители стран, короли и князья, Папа принял Терлецкого и Потея. После вручения письма о принятии в лоно католической церкви, составленного на первом соборе епископов в Бресте, Терлецкий и Потей провозгласили и подписали "исповедь веры", разработанную для униатов, и присягнули папскому престолу.

Несмотря на усилия изменников-епископов, протест православных против унии стал разрастаться с новой силой. Против унии выступило и низшее православное духовенство, открыто называя изменниками митрополита Рагозу и епископов. В этих условиях на Правобережной Украине началось первое большое восстание православного народа под руководством Лободы и Наливайко против магнатов, шляхты и воинствующего католицизма. Движение носило ярко выраженный религиозный характер. Отряды Наливайко и Лободы нападали на имения униатской шляхты. Недаром иезуиты и униаты называли православных, которые не покорялись унии, "наливайковской сектой".

…Казацко-крестьянские восстания и протесты против унии напугали митрополита Рагозу и епископов-униатов. Митрополит вынужден был даже несколько раз выступить с публичными заявлениями о том, что он будто бы не признает унию. Львовский епископ Балабан также категорически отрицал своё участие в переговорах об унии. Вслед за львовским епископом Балабаном отрёкся от унии и перемышльский епископ Копистенский.

Весной 1596 г. князь Острожский и возглавляемая им значительная часть православной шляхты подали королю Сигизмунду III протест против унии и требовали, чтобы король отстранил от должности митрополита и епископов-униатов, а на их место назначил православных. Однако король ходатайство сторонников Православия оставил без внимания и решил довести дело унии до конца. А чтобы подкупить митрополита и епископов, передал им в вечное пользование новые монастыри и богатые имения.

Брестский собор

Для завершения и провозглашения унии был созван специальный собор в Бресте. Хотя вначале митрополит Рагоза объявил, что собор начнётся 8 октября 1596 года, на самом деле он начался на два дня раньше. Этот манёвр был рассчитан на то, что униаты-епископы смогут закончить дело келейно, ещё до того, как на собор съедутся противники унии - их решили поставить перед свершившимся фактом.

На собор своевременно прибыли: главный организатор унии Пётр Скарга с тремя иезуитами, митрополит Рагоза, архиепископы Полоцкий, Владимиро-Волынский и Пинский, представители Папы Римского и три представителя польского короля. Отсутствовали, разумеется, противники унии - многочисленная группа православных во главе с князем Острожским, Львовским и Перемышльским епископами, представитель Вселенского Константинопольского Патриарха Никифор и представитель Александрийского Патриарха Кирилл.

Униаты вместе с католическими епископами и королевскими представителями собрались в Николаевской церкви. За закрытыми дверями выработали тактику в отношении сторонников Православия. Было решено пригласить их на собор только в том случае, если православные согласятся не выступать против унии.

Прежде всего надо было уговорить князя Острожского. Эту задачу взял на себя Пётр Скарга. Однако князь отверг соглашение с униатами и иезуитами. Униаты ответили репрессиями. Митрополит Рагоза в грамоте предал проклятию противников унии, лишил сана Православное духовенство, отлучив его от "церкви", и сообщил, что церковные должности будут переданы только тем, кто признает единение с католической церковью. По приказанию королевских представителей собор закончили быстро, и уже не в Николаевской церкви, а в католическом костёле, где митрополит Рагоза и епископы приняли католическо-униатское вероисповедание и присягнули на верность Папе Римскому.

Униатская церковь признала основные догматы католицизма и власть Папы Римского, сохранив лишь православную обрядность. Эта уступка Православию была продиктована необходимостью считаться с отрицательным отношением православных к католической церкви, проявить известную гибкость, чтобы добиться подчинения Православной Церкви Ватикану.

Заключив унию с епископами-отступниками православной церкви, Ватикан потребовал от униатского духовенства соблюдения только главных положений католицизма: безусловного признания главенства Папы над униатской церковью и поминовение его во время богослужений, а в части исповедания веры - признания, что Святой Дух исходит от Бога Отца и Бога Сына. В обрядовом отношении для привлечения широких масс верующих униатской церкви было разрешено придерживаться старой православной практики богослужения и обрядности при совершении религиозных таинств причащения, крещения, покаяния, миропомазания и т. д.

Насаждение унии

В конце XVI - первой половине XVII в. в ответ на усиление национально-религиозного и социального гнета в Юго-Западной Руси прокатилась широкая волна казацко-крестьянских восстаний. В результате они привели к проведению 8 января 1654 г. Переяславской Рады, которая приняла единодушное решение о воссоединении двух частей Руси. После этого на большей части малороссийских земель очаги униатства были ликвидированы.

Но на западнорусских землях, которые остались под властью королевской Польши, воинствующие католики решили окончательно уничтожить Православие. Не прекращая жестоких гонений и преследований православных верующих и духовенства, правительство Польши по требованию Ватикана издало в 1667 г. постановление, по которому униатское духовенство "на вечные времена" уравнивалось в правах с католическим духовенством и шляхтой. Новым постановлением 1668 г. все перешедшие из униатства в Православие лишались "защиты сеймовой конституции", т. е. фактически были поставлены вне закона. В 1676 г. польский сейм постановил запретить православным, в том числе и епископам, под страхом смертной казни и конфискации имущества быть в единстве с высшей Православной Церковной властью в лице Константинопольского патриарха.

Между Россией и Польшей в 1686 г. был заключён "Вечный мир", по которому Левобережная Украина, Запорожье, а также Киев были признаны территорией Великой Руси, а Правобережная Украина ото-шла к Польше. По этому договору Польша обязалась не чинить препятствий Православному Вероисповеданию на закреплённых за ней землях.

Однако сразу же после подписания мирного договора иезуиты и униаты при поддержке польского короля Яна Собеского начали организовывать погромы православных. Используя поддержку королевской власти, они насильственно отбирали у православных церкви, разоряли и грабили их. Польский король Ян Собеский служил образцом воинствующего католика для магнатов, шляхты и чиновников. Он открыто заявил о необходимости карать смертью непокорных православных, "чтобы они в дальнейшем унии не противились".

В конце XVII - начале XVIII в. православные епархии Правобережной Украины, во главе которых находились ставленники иезуитов, начали переходить в униатство. В 1692 г. стала униатской Перемышльская епархия, в 1700 г. - Львовская епархия. Чтобы обратить в униатство одновременно всю епархию, львовский епископ Шумлянский созвал во Львове "собор" подвластного ему духовенства. Священники не отважились открыто выступить против епископа, однако верующие в парафиях отказались перейти в униатство. Тогда епископ Шумлянский вызвал отряд польских солдат и вооружённой силой, издевательствами и пытками обратил непослушных в униатство. Через два года перешла в униатство Луцкая епархия во главе с епископом Жабокрицким. Папа Римский и иезуиты торжествовали победу.

Вся территория современной Западной Украины попала в духовный плен римских первосвященников…
Подготовил Алексей ИВАНОВ

0

27

УКРАИНСКАЯ ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

История УГКЦ берет свое начало с Брестской унии 1596 года - объединение Католической и Православной Церквей на территории Речи Посполитой. Уния была принята на церковном соборе в Бресте. Согласно Брестской унии, Православная Церковь признавала своим главой римского Папу, но сохраняла богослужение на славянском языке и обряды Православной Церкви. Заключение Брестской унии вызвало протесты крестьян, казаков, мещан, части православной шляхты, низшего духовенства, а первоначально - и некоторых крупных украинских феодалов. Заключение Брестской унии привело к созданию Украинской Греко-Католической Церкви. Последователи унии, лица, придерживавшиеся греко-католического (униатского) исповедания, именовались «униатами».
После Второй мировой войны во Львове был проведен Собор УГКЦ, на котором было принято решение об объединении УГКЦ с Русской Православной Церковью. Однако в декабре 1989 г. не признававшее решение львовского собора и находившееся в подполье католическое духовенство Украины добилось официальной легализации УГКЦ и начало возврат храмов, в результате чего Западная Украина еще долго будет оставаться главной болевой точкой в отношения православного и католического мира.
Сегодня УГКЦ является наибольшей восточной Католической Церковью своего права (Ecclesіa suі jurіs). УГКЦ принадлежит к группе Церквей византийского обряда, которые находятся в полному сопричастии с Папой Римским и признают его духовную и юрисдикционную власть. «Обряд» понимается Греко-католиками как литургическое, богословское, духовное и правовое наследие.
Используемые названия:
Униатская Церковь;
Украинская Католическая Церковь;
Украинская Католическая Церковь византийского обряда;
Киевская Католическая Церковь.
Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза в 1774 г. для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церкви. В официальных церковных документах употребляли также термин Ecclesіa Ruthena unіta. С 1960 г. в официальных документах фигурирует название Украинская Католическая Церковь относительно украинских католиков диаспоры и подпольной к тому времени Церкви в советской Украине. В папском статистическом справочнике Annuarіo Pontіfіcіo используется название Украинская Католическая Церковь византийского обряда. На Синоде Епископов УГКЦ (сентябрь 1999 г.) было предложено употреблять название Киевская Католическая Церковь, которая подчеркивала бы идентичность этой Церкви.
Когда весной 1991 г. Мирослав-Иван Кардинал Любачевский, тогдашний Глава Церкви, возвратился из эмиграции в свою резиденцию во Львове. УГКЦ сегодня занимает третье место по количеству религиозных общин в Украине. Главой УГКЦ является Верховный Архиепископ Блаженнейший Любомир Кардинал Гузар. УГКЦ имеет
3317 общин;
79 монастырей;
1168 монахов и монахинь;
1872 священника;
2777 храмов;
305 храмов, которые сооружаются.
Католики латинского обряда являются членами Римо-Католической Церкви (РКЦ) в Украине, иерархические структуры которой на западноукраинских землях были более распространены в прошлом – во времена владычества Речи Посполитой. После того, как эти территории присоединили к СССР, советская власть ликвидировала епархиальную сеть римо-католиков, депортировав и репрессировав значительную часть ее клира и верных. Под суровым государственным надзором осталось лишь около сотни приходов. С момента провозглашения Украиной независимости восстановили свое служение много старых приходов и образовались новые. Главой римо-католиков в Украине - Его Эминенция Марьян Кардинал Яворский Архиепископ и Митрополит Львовской Архидиецезии Римо-Католической Церкви. Римо-католики в Украине имеют
807 общин;
50 монастырей;
309 монахов и монахинь;
431 священник;
713 храмов;
74 храма, которые сооружаются.

0

28

А вот еще одна одиозная секта, пик деятельности которой пришелся на первые после развала СССР годы (начиная с 1992)
http://www.centerdialog.dp.ua/Files/spr … n/b_b.html

0

29

Лейб-медикъ-да,Белое братство,довольно злая секта...и опасна для нормальных людей.

0

30

ruspravman написал(а):

Белое братство,довольно злая секта...и опасна для нормальных людей.

Тогда стало понятно одно - куда -то не туда Остапа понесло ( имеется в виду ребят попавших под влияние Кривоногова и Цвигун). Кривоногов тогда в Донецке выступал с лекциями по йоге и учению Рерихов - это еще можно было послушать, но платформа секты - смесь христианства и кришнаизма. Кривоногов просил посвящения и инициации у лидеров "Сознания Кришны" в Индии, получил отказ, создал свое религиозное течение. причем фанатичное

0


Вы здесь » Козацькі посиденьки » Религия » Расколы.Ереси.Секты.